پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723Matching the evil approach from the viewpoint of Martyr Motahari and Augustineتطبیق رویکرد شرور از دیدگاه شهید مطهری و آگوستین118924610.30465/srs.2024.23230.1593FAسمانه شاهرودیمدرس دانشگاهروح اله آدینهعضو هیئت علمی گروه فلسفه و حکمت اسلامیJournal Article20190124Abstract<br /><br />True piety and perfection are intrinsic to every human being. According to the demands of the society today, there has been a series of doubts and questions about divine justice and evil issues for the people, especially the younger generation, which is a necessity by which The home is home to trust and confidence. The existence of bastards and evil in the golden leaves of the infinite book of the universe afflicts every thinker who, if you are the creator of the universe, is omnipotent, absolute, and merciful, how has he permitted the cracks and injustices to penetrate the world. . On the one hand, the atheist philosophers try to perceive the evil of this world incompatible with the mighty and benevolent God, and on the other hand, the heathens try to answer the atheists in a quest to provide logical solutions. This study examines the meaning of evil from the point of view of the martyr Motahari and Augustine. While investigating the types of evil, he examines the problem of evil from the perspective of Augustine and Motahhari, and finally analyzes and criticizes these views. However, both Augustine and Motahari use almost identical concepts such as being non-existent, relative, etc. But they are different from their vocabulary. In this research, we are going to examine scientifically the basis of evil in the world after examining the approach of Augustine and Motahhari to the problem of evil. In the end, do these evils go back to God or to mankind. And how human beings are involved in the evils of evil. And how can they be ruined by managing evils.حقیقت جویی و کمال طلبی ذاتی هر انسان است، طبق مقتضیات جامعه امروز سلسله ای از تردیدها و پرسش ها در زمینه عدل الهی و مساله شر برای مردم به ویژه نسل جوان به وجود آمده است که این پرسش ها معبر لازمی است که به وسیله آن به سر منزل اطمینان و یقیین برسند. وجود کژی ها و شرور در برگ های زرین کتاب بی کران عالم ناسوت هر متفکری را می آزارد که اگر آفریننده جهان هستی ، قادر مطلق، عالم مطلق و خیرخواه محض است، چگونه اجازه داده است که کژی ها و بی عدالتی ها در عالم رخنه کند. فلاسفه ملحد از یک سو می کوشند که شرور این عالم را ناسازگار با خدای توانا و خیرخواه بدانند و از سوی دیگر متالهان در چالش با ملحدان در تلاشند با ارائه راه حل های منطقی به پاسخ بپردازند.این پژوهش معنا و مفهوم شرور را از دیدگاه شهید مطهری و آگوستین مورد بررسی قرار می دهد. و ضمن بررسی انواع شرور، مساله شر از دیدگاه آگوستین و مطهری را بررسی نموده ودر آخر به تحلیل و نقد این دیدگاه ها می پردازد.هرچند هم آگوستین و هم مطهری از مفاهیم تقریبا یکسانی مانند عدمی بودن ، نسبی بودن و ... استفاده می کنند اما مراد و منظور آنها از این واژگان متفاوت است. در این پژوهش در صدد آنیم که بعد از بررسی رویکرد آگوستین و مطهری به مساله شر، مبنای شرور در عالم را از نظر علمی بررسی کنیم . در نهایت آیا این شرور به خدا برمی گردند یا به انسان. و انسانها چقدر در پیدایش شرور نقش دارند . و چگونه می توانند با مدیریت مانع پیدایش شرور شوندپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723Nishitani Keiji on relationship between science and religionرابطه علم و دین از دیدگاه نیشیتانی کیجی2136417110.30465/srs.2019.4171FAمحمد اصغریدانشیار گروه فلسفه دانشگاه تبریز0000-0003-3874-4702Journal Article20180701In this article, we have tried to study the relationship between science and religion from the point of view of one of the prominent Japanese philosophers of the Kyoto school, Nishitani Keiji. He was one of the disciples of Nishida Kitaro, the founder of the Kyoto School. He was impressed by Nietzsche's critical thinking of western culture by addressing the problem of the relationship between science and religion in terms of Nietzsche's nihilism problem in his philosophy. He believes that the only way to overcome nihilism is to link these two areas existentially together, to cure the disproportionate human issue today. Under the influence of Heidegger's Existentialism, he has an existentialist approach to the problem of the relationship between science and religion. According to him, the issue of nihilism and sunyata is both existential and historical issues that everyone faces at first. In this paper, we will try first to plot the nihilism in his thought and to show the position of this concept, to show the relationship between science and religion to show how this relationship is tied to this concept.در این مقاله سعی کرده­ایم رابطه علم و دین را از دیدگاه یکی از فیلسوفان سرشناس مکتب کیوتو ژاپنی به نام نیشیتانی کیجی بررسی نماییم. نیشیتانی از شاگردان نیشیدا کیتارو، بنیانگذار مکتب کیوتو، تحت تأثیر اندیشه­های انتقادی نیچه نسبت به فرهنگ غربی می­کوشد با طرح مساله نیهیلیسم نیچه در فلسفه خویش به حل مساله رابطه علم و دین بپردازد. او بر این باور است که تنها راه برای غلبه بر نیهیلیسم این است که این دو ساحت را به نحو اگزیستانسیال به هم پیوند دهیم تا معضل بی­معنایی بشر امروز درمان شود. نیشیتانی تحت تأثیر اگزیستانسیالیسم هایدگر رویکردی اگزیستانسیالیستی به مساله رابطه علم و دین دارد. طبق نظر این فیلسوف، مساله نیهیلیسم و شونیاتا (sunyata) هم مساله وجودی (اگزیستانسیال) است و هم مساله تاریخی که هر کس در وهله اول با آن مواجه می­شود. در این نوشته سعی خواهیم کرد ابتدا با طرح نیهیلیسم در اندیشه او و نشان دادن جایگاه این مفهوم، به سراغ مساله رابطه علم و دین برویم تا نشان دهیم که چگونه این رابطه با این مفهوم گره خورده است.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723Allameh Iqbal on Personal God and Impersonal Godخدای متشخص و خدای غیرمتشخص از نظر علامه محمد اقبال لاهوری3754417210.30465/srs.2019.4172FAعلی نقی باقرشاهیدانشیارگروه فلسفه دانشگاه بین الملی امام خمینی (ره)Journal Article20190106The present article is an attempt to explore Allameh Iqbal's view of personal and impersonal God. In his view in Islam God is considered to be both personal and impersonal. This view of God can satisfy both religious tents and philosophical questions of philosophical as well. Under the influence of Hegel, Mc Taggart holds that ultimate reality is absolute so it cannot be called by a self, but Iqbal disagrees with this view of Hegelian philosophers to the Ultimate Reality. Iqbal also disagrees with the traditional arguments for proving God's existence for these arguments fail to. In this regards he refers to the notion of intuition and holds that by intuition it is possible not only to unravel the nature of world and man but also realize God. Intuition is a term that is approved even by certain Western philosophers like Bergson as well. In Iqbal's view this path even is approved by the Quran. Accordingly, Iqbal seeks to substantiate it and used the term "self" for man and "infinite self" to God.مقاله حاضر دیدگاه علامه اقبال لاهوری<sup><sup>[i]</sup></sup>را در باره خدا را مورد بررسی قرار می دهد. از نظر او خدا در اسلام هم بصورت متشخص و هم غیرمتشخص مطرح است و چنین تصوری از خدا هم تامین کننده نیاز متدین بوده و هم پاسخگوی کنجکاوی فکری فیلسوفان است. مک تاگارت متاثر از هگل حقیقت نهایی را مطلق می دانست و معتقد بود مطلق را نمی توان "من" یا "خود" نامید ولی اقبال با چنین نگاهی به حقیقت نهایی موافق نبود. اقبال همچنین به براهین سنتی اثبات وجود خدا اعتقادی ندارد،. او معتقد است که این براهین به انسان معرفتی درباره به خدا نمی دهند. در این خصوص او به حجیت شهود تاکید دارد و معتقد است همان طور که شهود می تواند ماهیت نفس و جهان را بر ما آشکار کند می تواند حقیقت خدا را نیز آشکار کند. تجربه شهودی طریقی است که برخی از فیلسوفان غرب مانند برگسون نیزکه هم عصر اقبال بود به آن تاکید داشت. اقبال این طریق را طریق قرآنی می داند و می کوشد آن را مستدل کند. اقبال در آثار خود از واژه ای بنام "خود" برای انسان استفاده کرده و از خدا نیز به عنوان " خود نامتناهی " یاد می کند که نسبتی با شهود دارند<br /> <br /><br /> <br /> پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723Historical flowology Science of Discourse of Religious-Shi’ite in the Safavid Periodجریانشناسی تاریخی علم کلام دینی-شیعی در عصر صفوی5374924710.30465/srs.2024.26097.1651FAمحسن بهرام نژادگروه تاریخ، دانشکده ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه بین المللی امام خمینی، قزوین، ایرانJournal Article20190815Science of discourse is one of the inseparable requirements of religion and it has always played a decisive role in strengthening its intellectual foundations and faith. The guardians of this science with the establishment of Shiite religion in Safavid Iran in during almost two and a half centuries had obtained the opportunity over the course of nearly two and a half centuries they have had the opportunity to rethink the ancients' Kalām beliefs. In this paper examines the process of historical evolution of the science of discourse influenced by both intellectual and Akhbarism in terms of quantitative achievements relying on the sources of the same era, in a descriptive and analytical way. The historical approach used in this study shows during the first half of the Safavid rule until the time of King Abbas I, Shi'a Mutakallimūns influenced by Khaje Nasir Tusi's rational method, with the new commentary, restores the old Kalāmi works and they defended and expanded the Shiite doctrine against the Sunni rival religion. But in the second half of the Safavid era, science of discourse with domination Akhbaris method on the environment of religious science education distanced largely from the intellectual method of Khaje Nasir, and only Mulla Sadra's efforts to defend and integrate Peripatetic and Ishraqi method in the study of the religious sciences prevented the science of discourse from yielding to the Akkbaris. In addition to recognizing the traditional issues of religious Kalām against Sunnis, Confronting the deviant currents of the Sufis and Christian missionaries were new issues that were at the center of the compilation of Shi'a Kalāmi writings.علم کلام از الزامات جداناپذیر دین و مذهب است و همواره نقش تعیین کنندهای در قوامسازی بنیادهای فکری و ایمانی آن ایفاء کردهاست. متولیان این علم با رسمیت یافتن مذهب تشیع در ایران عصر صفوی در طول تقریباً دو و نیم قرن این فرصت را بدست آوردند تا به بازاندیشی در آراء کلامی پیشینیان بپردازند. در این جستار فرایند تحول تاریخی علم کلام تحت تأثیر دو مشرب عقلی و اخباری از حیث دستاوردهای کمی با تکیه بر منابع همان دوران و به روش توصیفی و تحلیلی مورد بررسی قرار گرفتهاست. رویکرد تاریخی مورد استفاده در این پژوهش نشان میدهد که در نیمۀ اول حکومت صفوی تا زمان شاهعباساول متکلمان شیعی تحت تأثیر روش عقلانی خواجه نصیر طوسی، با شرح و تفسیر جدید، آثار کلامی قدما را احیاء و به دفاع و بسط اصول اعتقادی شیعه در برابر مذهب رقیب یعنی تسنن پرداختند. اما در نیمۀ دوم حکومت صفوی، علم کلام با چیرگی روش اخباری بر ساحت آموزش علوم دینی تا حدود بسیاری از روش استدلالی خواجه نصیر فاصله گرفت، و تنها کوشش های ملاصدرا با دفاع و ادغام روش مشائی و اشراقی در مطالعۀ علوم دینی مانع از آن شد تا علم کلام تسلیم محض اخباریون شود. علاوه بر بازشناسی مسائل سنتی کلام دینی در برابر تسنن، تقابل با جریانهای انحرافی صوفیان و مبشران مسیحی موضوعات تازهای بودند که محور تدوین مکتوبات کلامی شیعه در این نیمه قرار گرفتند.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723A Study of J. Wellhausen on The Evolution of Ancient Israelite's Religionنظریۀ یولیوس ولهاوزن دربارۀ تطور دین اسرائیلیان باستان5574417310.30465/srs.2019.4173FAمجتبی زروانیدانشیار دانشگاه تهرانمیلاد اعظمیمرامدانشجوی دکتری ادیان و عرفان دانشگاه تهرانJournal Article20190226By relying on the findings of previous scholars of Documentary Hypothesis, Julius Wellhausen first began to recognize and distinguish the documents of the Hexateuch in the form of a dynamic process, and then, based on the results of this critical approach, claimed that the history of Israel reflects the development of the religion of Hebrews. He believed that Israel's religion during the kingdom of the north (stage I) had a natural origin and it emerged from the daily life of the people, and had a firm connection with it. With the collapse of the kingdom of the north and the advent of the next prophets and the political – religious reforms of King Josiah (stage II) their religion arrived at moral monotheism. But with the collapse of the kingdom of the south and the beginning of the Babylonian exile, the bond of that nation with its history and tradition was broken, and the ground for the reconstruction of the new Israel under the leadership of Ezra and Nehemiah was provided (stage III). Mosaic theocracy with its features is the product of this era. The historical tribe of Israel was now considered a sacred people, and the sanctity was rooted in all layers of the life of the people. Always and everywhere is a divine command that the original Jew is required to do. Experience was replaced by religious duty. Originality was overcome by formalism. The simple religion of the ancient Israelites became formalized in the form of a dry royal structure, and the color and outlook of this new religion, Judaism, was projected to the final edition of the Hexateuch.یولیوس ولهاوزن با تکیه بر یافتههای پژوهشگران پیشین فرضیۀ اسناد، نخست به بازشناسی و تفکیک اسناد تشکیلدهندۀ اسفار سته در قالب یک فرایند پویا پرداخت، سپس بر پایۀ نتایج این رویکرد انتقادی مدعی شد تاریخ اسرائیل بیانگر تطور دین اسرائیلیان است. به باور او، دین اسرائیل در دوران پادشاهی شمال (مرحلۀ اول) ماهیت طبیعی داشت، از دل زندگی روزانۀ مردم سر بر آورد و پیوندی استوار با آن داشت. با فروپاشی پادشاهی شمال و ظهور انبیای بعدی و اصلاحات سیاسی ـ عبادی پادشاه یوشیا (مرحلۀ دوم) دین آنها به توحید اخلاقی رسید. با فروپاشی پادشاهی جنوب و آغاز تبعید بابلی پیوند آن قوم با تاریخ و سنت منقطع شد و زمینه برای بازسازی اسرائیل جدید تحت رهبری عزرا و نحمیا فراهم شد (مرحلۀ سوم). کاهنسالاری موسایی با لوازم و ویژگیهای آن محصول این دوران است. قوم تاریخی اسرائیل اکنون قومی مقدس محسوب میشد و قداست در تمام لایههای حیات مردم ریشه دوانید. همیشه و همه جا یک دستور الاهی هست که یهودی اصیل مکلف به انجام آن باشد. تکلیف جایگزین تجربه شد. صورتگرایی بر اصالت غلبه یافت. دین سادۀ اسرائیلیان باستان در قالب ساختارگرایی خشک کهانتی مستحیل گشت و رنگ و نگاه این دیانت جدید، یهودیت، در ویراست نهایی بر کل اسفار سته فرافکنی شد.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723Pannenberg and the Dialogue Between Theology and Science.روششناسی الهیات در قیاس با آزمونپذیری از منظر ولفهارت پانن برگ75100417410.30465/srs.2019.4174FAزینب سالاریدانشجوی دکتری فلسفه دین، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیمرتضی فتحیزادهدانشیار گرو فلسفه دانشگاه خوارزمیJournal Article20181204In the thought of Wolfhart Pannenberg , God is the absolute determinant of reality, and his divinity covers the whole existence and creation, including nature .Hence, Pannenberg thinks that the interaction and dialogue between theology with the center of God and science with the focus of nature is ineludible. From his point of view, to know that how this interaction and dialogue is possible, we must compare this tow realms, more than anything else, based on their specific methodologies . Such a comparison leads to review on the nature and extent of science and theology and to accept the possibility of engagement and dialogue beyond their particular realms, and on the third level, philosophical reflections. pannenberg has not succeeded in explaining the possibility of this dialogue based on his key claims, but has certainly been an influential and inspirational pioneer in this fieldخدا در اندیشه ولفهارت پانن برگ تعین بخش مطلق واقعیت است و الوهیت او سراسرهستی وآفرینش از جمله طبیعت را در بر می گیرد. از این رو، پانن برگ تعامل الهیات با محوریت خداوند و علوم طبیعی با محوریت طبیعت را گریز ناپذیر می داند. ازدیدگاه او چگونگی امکان تحقق چنین تعاملی را باید بیش از هر چیز برپایه روش شناسی ویژه هر یک از این دو قلمرو بسنجیم. چنین سنجشی به باز نگری در حدود و ماهیت علم و الهیات و پذیرش امکان تعامل و گفتگویی فراتر از قلمرو های ویژه آنها و در سطحی سوم یعنی تاملات فلسفی خواهدانجامید. پانن برگ در تبیین امکان این گفتگو بر مبنای ادعاهای کلیدی خود موفقیت چندانی نداشته است، اما بی گمان از پیشتازان تاثیرگذار و الهام بخش این حوزه بوده است.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723Review and criticize of "Creation as God's Body" model in the environmental theologyبررسی و نقد مدل «آفرینش به مثابه پیکر خداوند» در الهیات محیط زیست101123417510.30465/srs.2019.4175FAوحیده فخار نوغانیاستادیار گروه معارف اسلامی دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه فردوسی0000-0001-6713-5944Journal Article20180712The crisis of environment is a serious challenge in the contemporary world. The damaged nature persuades the environmental researchers to find the main causes and factors of this crisis. Among this factors the role of some religious teachings are doubtful in the crisis of environment. Some believe that the crisis of environment caused by desecration of nature and inattention to the religious teachings and its solution is returning the sanctity to the nature on the basis of religious teachings. In opposition to this view, some presume that a number of religious teachings such as divine vicegerent on earth or recommendation to an ascetic life lead to the elimination of nature and irresponsibility to that. This paper wants to study Sallie McFague's view point, a Christian theologian in the area of theology of environment about the role of religious models in solving of environmental crisis. Sallie emphasizes on the role of religious teachings in solving the crisis of environment by presenting the model of "creation as the body of God". The result of this research shows that although this theory has strength but because of some serious criticisms needs to be reviewed.بحران محیط زیست چالشی جدی در عصر حاضر محسوب میشود. صدمات وارد شده بر پیکر طبیعت، پژوهشگران محیط زیست را بر آن داشته است که در پی کشف علل و عوامل اصلی ظهور این بحران باشند. در میان این عوامل، نقش برخی از آموزههای دینی در بحران محیط زیست مورد تردید است. به نظر برخی ظهور بحران محیط زیست، معلول تقدس زدایی از طبیعت و بیتوجهی به آموزههای دینی است و راه حل آن بازگرداندن تقدس به طبیعت بر اساس آموزههای دینی است. درمقابل، دیدگاه مخالف بر این نظر است که برخی از آموزههای دینی مانند خلافت الهی انسان در زمین یا توصیه به بیرغبتی نسبت به دنیا، زمینهساز بیگانگی انسان با طبیعت و بیمسئولیتی در قبال آن است. این پژوهش به بررسی دیدگاه سلی مک فاگ متکلم مسیحی در حوزه الهیات محیط زیست در خصوص نقش مدلهای دینی در حل بحران محیط زیست پرداخته است. سلی با طرح مدل «آفرینش به مثابه پیکر خداوند» بر نقش آموزههای دینی در حل بحران محیط زیست تاکید میکند. دستاورد این پژوهش نشان میدهد که هر چند این نظریه از نقاط قوت خوبی برخوردار است اما وجود برخی از نقدهای جدی، ضرورت بازنگری در این مدل را رقم میزند.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723Eckhart's anthropological principles and foundations in the possibility of human deificationاصول و مبانی انسانشناختی اکهارت در امکان خداگونگی انسان125144417610.30465/srs.2019.4176FAسید محمد قادریدانشجوی دکترای گروه فلسفه و خکمت اسلامی دانشگاه بینالمللی امام خمینی (ره) قزوینمحمد صادق زاهدیدانشیار فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه بینالمللی امام خمینی (ره) قزوینمحمدجواد شمسدانشیار فلسفه و حکمت معاصر دانشگاه بینالمللی امام خمینی (ره) قزوینJournal Article20190426Considering that theology of Eckhart is considered to be a divine theology that He emphasizes the unknowableness of God and His exaltation of possibilities, The issue of human deification seems to be impossible in the eyes of Eckhart. So the question is raised about how Eckhart believes in the deification of mankind? What are his foundations and principles in this matter? Human deification in the eyes of Eckhart is based on his principles and foundations of anthropological. This reaserch indagates four anthropological components of Eckhart. This four anthropological components consist on: divine birth in the soul- power of intellect- similarity nature of God and nature of soul -Non – Stage. Eckhart, based on this foundations and principles, believes that human has holder power and capacity that can rise to possible crest and turn to similar of God. In this reaserch try to whit descriptive ana analytical metod and whit cite to works of Eckhart clear Eckhart's anthropological principles and foundations in the possibility of human deification.با­توجه به آن­که الهیات اکهارت را الهیات سلبی دانسته­اند که بر ناشناختنی بودن خداوند و تعالی وجودی او از ممکنات تأکید می­کند، مسأله خداگونگی انسان از منظر اکهارت امری ناممکن و ناشدنی به نظر می­رسد. لذا این سوال مطرح می­شود که چگونه اکهارت به خداگونگی انسان معتقد است؟ مبانی و اصول وی در این مسأله چیست؟ خداگونگی انسان از منظر اکهارت بر اصول و مبانی انسان­شناختی وی استوار است. این پژوهش به تحقیق درباره چهار مولفه انسان­شناختی که اکهارت در این مسأله از آن­ها بهره­برده­است می­پردازد. این چهار مولفه عبارتند از: تولّد الهی در روح، قوۀ عقل، مشابهت و همانندی ذات خدا و ذات نفس و مقام لایقفی انسان. اکهارت بر­اساس این اصول و مبانی، بر این باور است که انسان دارای ظرفیت و توانی است که می­تواند به بالاترین مرتبه ممکن ارتقا­یافته و خداگونه شود. در این پژوهش، با استفاده از روش توصیفی و تحلیلی و با استناد به آثار اکهارت، می­کوشیم تا اصول و مبانی انسان­شناختی وی را در امکان خداگونگی انسان روشن سازیم.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723Feyerabend; myth-making myth-maker
From the universal critique of science and religion to pluralism and the majority voteپل فایرابند؛ اسطورهستیز اسطورهساز از نقد جهانشمولی علم و دین تا پلورالیسم و رأی اکثریت145160425610.30465/srs.2019.4256FAفرهاد زیویاراستادیار علوم سیاسی پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیسیدیاسر جبرائیلیدانشآموخته دکتری علوم سیاسی، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیامیر اعتمادی بزرگدانشجوی دکتری علوم سیاسی، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی0000-0002-7580-1182Journal Article20190605By exposing the shortcomings of science, Paul K. Feyerabend, questions the omnipotence of it and calls for the separation of society from science, just as at one time, with the help of science itself, society was separated from the church. Feyerabend calls for the establishment of freedom and pluralism in society, and his pluralism is inspired by John Stuart Mill. The present study seeks to show that the pluralism of Mill is fundamentally different from the idealistic pluralism of Feyerabend. The pluralism which Mill presents is a means of discovering the truth, but for Feyerabend it is an end. We also show that Feyerabend, who opposes any universal criterion including science and rejects it as a myth, creates a new universal criterion which is "Majority Vote" to talk about the value system of his ideal society. Hence he fights one myth to make another.پل کارل فایرابند با نمایش نواقص و کاستیهای علم، مطلق بودن آن را زیر سوال میبرد و خواستار جدایی جامعه از علم میشود، به همان سان که در دورهای به مدد خود علم، جامعه از کلیسا جدا شد. فایرابند خواهان استقرار آزادی و پلورالیسم در جامعه است و پلورالیسم مورد نظر خود را از جان استوارت میل الهام گرفته است. پژوهش حاضر قصد دارد نشان دهد پلورالیسم مورد نظر میل با پلورالیسم آرمانی فایرابند یک تفاوت اساسی دارد و آن اینکه پلورالیسم برای میل یک ابزار برای کشف حقیقت است، اما برای فایرابند یک غایت است که در آن توقف میکند و جامعه آرمانی خود-جامعه آزاد- را بر اساس آن بنا میکند. همچنین نشان می دهیم فایرابند که با هر گونه معیار جهانشمول مخالف است و این امر را مبنای نقد علم قرار میدهد، هنگامی که میخواهد درباره بایدها و نبایدها و جهت حرکت جامعه آرمانی خود سخن گوید، یک اسطوره جدید به نام «رای اکثریت» می آفریند.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723The Influence of Religion on Development of Architecture in Iran and in the Worldتأثیر دین بر گسترش معماری در ایران و جهان187203475510.30465/srs.2019.4755FAمهدی زندیهدانشیار معماری منظر – دانشگاه بینالمللی امام خمینی (ره).Journal Article20191009Human life, since early era, has been associated with religious beliefs and convictions and these beliefs and convictions have always influenced human lifestyle and physical space formation. Existing documents, drawings depicted on the caves walls and construction of primitive accommodations indicate direct relationships between human beliefs and their lifestyle, and shape and form of their accommodations. <br />There is limited evidence on Arabs’ invasion to Iran that happened in order to expansion of the religion of Islam in early first-century (ah). However, there are documents showing that they entered from South-West of the country with the aim of decolonization and presenting the Islamic religion and beliefs to Iranians who were mostly Zoroastrian in that time. Giving this assumption, Arabs’ invasion to Iran and bringing the Islam religion to this country has had impacts on life, customs, faith, traditions and culture, and also on architecture, particularly construction of Iranian religious buildings. <br />In general, different religions have influenced culture, people’s lifestyle, and particularly architecture of countries. In this regards, evolvement of identity, form and shape of synagogues, churches, Buddhist temples are considerable. Apart from climatic and regional impacts and also traditions in constructing buildings, evolvement in architecture in different areas have been influenced by people’s religions in different countries. <br />This article aims to use textual and visual documents and to apply a desk study, to investigate this issue, with the hope of providing and studying relevant case studies and summarizing and concluding the influence of religion on the architecture of the country.اسناد و مدارک موجود، نقشهای تصویر شده بر بدنه غارها و نحوه ساخت خانههای اولیه گویای آن است که رابطه مستقیمی بین اعتقادات انسانهای اولیه، نحوه زندگی و محل اسکان بشر و شکل و فرم معماری خانهها وجود داشته است. با این فرض با ورود اعراب به ایران و به ارمغان آوردن اسلام اثراتی نیز بر زندگی، آداب و رسوم، مذهب، سنتها و فرهنگ و همچنین بر معماری و به ویژه ساخت بناهای مذهبی ایران مشاهده میشود.<br /> به طور کل تأثیر ادیان مختلف بر فرهنگ و زندگی مردم و به ویژه در معماری آن سرزمین تأثیرگذار بوده است. هویت بخشیدن و تغییرات شکلی و فرمی کنیسه ها، کلیساها، معابد بودایی و مساجد متأثر از این گونهاند. گذشته از اثرات اقلیمی و منطقهای و سنتهای شکلگیری و فرم ابنیه و ساختمانها و تغییرات حاصل شده در معماری مناطق مختلف نتیجه تأثیرپذیری از ادیان مختلف در سرزمینهای گوناگون است.<br /> این مقاله سعی دارد با بررسی این مسئله به روش کتابخانهای و استفاده از اسناد و همچنین تصاویر مرتبط با این اماکن این مطلب را به چالش بکشد و امیدوار است در پایان بتواند با بررسی کردن و آوردن نمونههای مختلف به نتیجهگیری برسد و تأثیر ادیان مختلف بر معماری آن سرزمین را بیان کند.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723Sports Forecasting Based on Islamic Principles and Causal-layer Analysis Methodآیندهنگاری ورزش با تکیه بر مبانی اسلامی (روش تحلیل علی– لایهای)205230475610.30465/srs.2019.4756FAعلی همتی عفیفاستادیار گروه علوم ورزشی دانشگاه بینالمللی امام خمینی (ره)Journal Article20190916The Issue of sport is an important social phenomenon in all advanced societies, its affect have been analyzed from various sciences. And almost all philosophical schools and religions have somehow commented on it. The sacred religion of Islam has also considered sport in general. From the Islamic point of view, in dealing with the path of perfection and closeness, man always deals with three interrelated matters. The individual, the community and the universe, the human being itself is composed of three dimensions: physical, rational and sensual. Parallel cultivation, education and training of all aspects of human existence have always been the focus of Islam s salvation. Therefore, in this study, using causal analysis as a prospective management approach. To break down the different layers that deal with why sports in the religion of Islam are concerned. Design and present different scenarios . In this regard based on the analysis of the lower layers, And considering the uncertainty and importance of the two proponents, “Sport Development Pattern” and ”Dominant Cultural Orientation” were identified and the scenarios were designed accordingly.موضوع ورزش بهعنوان یک پدیده مهم اجتماعی در کلیه جوامع پیشرفته مطرح است، اثرات این پدیده از دیدگاه علوم مختلف مورد تجزیهوتحلیل قرارگرفته است و تقریباً همه مکاتب فلسفی و ادیان به نحوی راجع به آن اظهارنظر کردهاند، آیین مقدس دین اسلام نیز ورزش را بهطور اعم در نظر داشته است. از دیدگاه اسلام انسان در پیمودن راه کمال و تقرب، همواره با سه امر مرتبط به یکدیگر سروکار دارد؛ فرد، جامعه و عالم هستی، انسان نیز سه بعد جسمانی، عقلانی و نفسانیت دارد که عبارت است از: تزکیه، تربیت و آموزش. همه ابعاد وجود انسان، توأم و موازی همواره مورد توجه آیین نجاتبخش اسلام بوده است؛ لذا در این پژوهش با استفاده از تحلیل علی- لایهای، بهعنوان یک روش مدیریتی آیندهنگر، سناریوهای مختلفی طراحی و مطرح شده است تا لایههای مختلف موضوع چرایی ورزش در دین مبین اسلام بررسی شود. در این راستا بر اساس تحلیلهای مربوط به لایههای پایینتر و با توجه به میزان عدم قطعیت و اهمیت دو پیشران، «الگوی توسعه ورزشی» و «جهتگیری فرهنگی غالب» شناسایی، و بر اساس آنها سناریوهای موردنظر طراحی شده است.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646210120190723Shiite′s Doctrines in the Goldziher′s Intellectual Systemآموزههای تشیع در منظومه فکری گلدزیهر231246475710.30465/srs.2019.4757FAعبدالرفیع رحیمیاستادیار گروه تاریخ دانشگاه بینالمللی امام خمینی(ره) قزوینJournal Article20191030The teachings of Shi'ism in Islam are among the controversial issues that have plagued the nations and writers, thinkers and theorists of the Western world and Islam. This study explores some of the key concepts of Shi'ism in Goldziehr's ideas and examines his particular understanding of its teachings. The present study uses a descriptive-analytical approach to answer the question whether Goldsiehr's view has taken on the roots and foundations of authentic historical and religious sources or has centered on his view of Judaism and Torture or at least drowning in resources and Is it inappropriate? The author's hypothesis is that although Goldziehr 's research is based on a scientific method, his influence on the Jewish environment and on non-Shiite sources is not without discussion. The findings of the study show that the divisiveness of the Islamic world and its tendency toward special topics such as: Imamate and Mahdism are partly fueled by the skepticism of various sects and religions. However, some details should be acknowledged. He concludes that at least the basis of Goldziehr's controversial themes, such as the approximation of Shiite religion and thought to other sects and groups, such as the influence of Iranianism and especially the Mu'tazilite, is true.آموزه­های تشیع در آیین اسلام از جمله مسایل بحث برانگیزی است که ملل و نحل نویسان و نظریه­پردازان جهان غرب و اسلام را به خود مشغول داشته است. این پژوهش برخی از مفاهیم کلیدی تشیع را در اندیشه­های گلدزیهر و برداشت خاص او را درباره آموزه­های آن بررسی می کند. پژوهش حاضر با روش توصیفی – تحلیلی، در پی پاسخ به این پرسش است که دیدگاه گلدزیهر از ریشه­ها و بن مایه های منابع اصیل تاریخی و مذهبی تراوش کرده یا محور دیدگاه وی یهودی­گری وتورات­انگاری یا حداقل غرق شدن در منابع و مصادر غیرشیعی است؟ فرضیه نگارنده بر آن است که اگرچه تلاش شده مبانی تحقیقاتی گلدزیهر بر اساس روش علمی عنوان گردد، لکن تأثیرپذیری وی از محیط و منابع یهودی و لااقل غیرشیعی نیز خالی از گفتگو نیست. یافته پژوهش نشان می­دهد که انشعاب­پذیری دنیای اسلام و گرایش به مباحث ویژه چون: امامت و مهدویت تا حدی دامن زدن به طرح شبهات فرقه­ها و نحله­های متعدد است با این همه باید اذعان نمود در پاره­ای جزئیات نگاه ایشان بدین نتیجه می­رسیم که دست­کم مبنای وجود مباحث موردنظر گلدزیهر چون تقریب آیین وتفکر شیعی با دیگر فرقه­ها وگروه­ها مانند تأثیر ایرانی­گری و خاصه معتزله واجد حقیقت است.