پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121Analysis of the ratio of "verbal revelation" to "the principle of similarity"تحلیلی بر اصل سنخیت در جریان وحی زبانی118551410.30465/srs.2020.5514FAحسام امامی دانالودکتری علوم قرآن و حدیث دانشگاه علامه طباطبائی0000-0002-5687-3092علی شریفیاستادیار گروه علوم قرآن و حدیث، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه علامه طباطبایی، تهران، ایران.0000-0002-3550-7974Journal Article20200704The philosophical analysis of divine revelation and speech is one of the religious imperatives. The humanity of the words of the Holy Qur'an is a notion that has been created at least since the beginning of the fourth century AH to explain the manner of divine speech, and some among them believe that according to the principle of "fidelity" it is not possible to create the Holy Qur'an without the intercession of God And so, in the process of revelation, only unformed meanings have been revealed to the Prophet (pbuh), and he has been able to formulate and Arabize the meanings. Hence, after explaining how they tend to conform to the principle of similarity, their perception is analyzed and criticized. So that the principle of similarity does not prevent divine knowledge of the Qur'anic words, and according to their philosophical foundations, which are more stemming from Sadra's philosophy, including the foundations of the unity of being and existence in existence, one can assume with the assumption of the principle of the harmony and simplicity of nature, The words of the Holy Quran are considered to be God's immediate creation.تحلیل فلسفی وحی و تکلّم الهی، یکی از ضرورتهای دینی است. بشری بودن الفاظ قرآن کریم، انگارهای است که حداقل از اوایل قرن چهارم هجری، برای تبیین نحوة تکلّم الهی بهوجود آمده است و برخی در این میان برآنند که با توجه به اصل «سنخیت» ممکن نیست قرآن مخلوق بیواسطة خداوند باشد و بنابراین در جریان وحی، تنها معانی بدون شکل بر پیامبر اکرم (ص) نازلشده و ایشان خود به شکلدهی و عربی کردن معانی مبادرت ورزیده است. ازاینرو، پس از تبیین نحوة تمسک قائلان به بشری بودن الفاظ قرآن کریم، به اصل سنخیت، برداشت آنان تحلیل و نقد شده است و چنین به دست آمد که پذیرش اصل سنخیت مانع الهی دانستن الفاظ قرآن کریم نیست و با توجه به مبانی فلسفی، ازجمله مبانی وحدت وجود و تشکیک در وجود، میتوان با فرض پذیرش اصل سنخیت و بساطت ذات، همچنان الفاظ قرآن کریم را مخلوق بیواسطة خداوند دانستhttps://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5514_530dc23fd4e436b2cd2609b6551dc23b.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121Epistemology from the perspective of Eynolghozat Hamedani in the relationship between wisdom, law and mysticismمعرفت شناسی از منظر عین القضات همدانی در نسبت میان حکمت ، شریعت و عرفان1941566610.30465/srs.2020.5666FAسمیه امیریمربی گروه معارف دانشگاه آزاد شیراز -سماعباس احمدی سعدیاستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه آزاد اسلامی فساJournal Article20200919The study of the relationship between wisdom and the Shari'a has always been the concern of philosophers, and in our time it is more important to address it, because the world today is in dire need of spirituality and adherence to the Shari'a, a Shari'a based on reason and reasoning. On the other hand, if truth is the end of the law, what are the ways to attain knowledge that will lead man to the truth? This also has many ambiguities and different opinions have been expressed about it.<br />In this article, with an analytical and descriptive method, we seek to explain that wisdom is beyond philosophy and wisdom is a philosophy manifested in the soul, spirit, action and practice of man and the result of a kind of revelation and intuition and beyond theoretical and discussion issues. It is mere. Among Muslim thinkers, we have chosen the views of the same judges of Hamedani, the sage and mystic of the fifth century AH, which according to some, is a combination of practical and theoretical wisdom. Among the ways of sense, experience and intellect, he proposes another way as "beyond reason" and considers true and root cognition only through achieving the highest cognition, that is, beyond reason.<br />Shari'a is the criterion of the correctness of any knowledge and in explaining the principles of epistemology, one should use discovery and use wisdom as an epistemological tool in understanding the divine verses and in understanding the principles of ontology.بررسی رابطه میان حکمت و شریعت همواره دغدغه فیلسوفان بوده است و در عصر ما پرداختن به آن از اهمیت بیشتری برخوردار است زیرا جهان امروز سخت محتاج معنویت و پایبندی به شریعت است آن هم شریعتی که برپایه عقل و استدلال بنا شده باشد. از سویی اگر حقیقت غایت شریعت است، راه های رسیدن به معرفتی که انسان را به حقیقت برساند کدام است؟ این نیز دارای ابهامات فراوان است و پیرامون آن نظرات مختلفی بیان شده است.<br />ما در این مقاله با روش تحلیلی و توصیفی، در پی تبیین این مطلب هستیم که حکمت فراتر از فلسفه است و حکمت، فلسفة متجلّی در جان و روح و فعل و عمل آدمی است و حاصل نوعی مکاشفه و شهود و فراتر از مباحث نظری و بحثی صرف است. در میان اندیشمندان مسلمان، نظرات عین القضات همدانی حکیم و عارف قرن پنجم هجری را برگزیده ایم که به عقیده عده ای، جمع بین حکمت عملی و نظری است. او از میان راههای حس، تجربه و عقل راه دیگری را به عنوان «طور وراء عقل» مطرح می کند و شناخت حقیقی و ریشه ای را تنها از طریق دستیابی به بالاترین شناخت یعنی طور وراء عقل می داند.<br />شریعت ملاک صحت و سقم هر معرفتی است و در تبیین مبانی معرفت شناسی باید از کشف بهره برد و از حکمت به عنوان ابزار معرفتی در فهم آیات الهی و جهت درک مبانی هستی شناسی استفاده کرد.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5666_64971638de3279f7e9fb2f1b5a8bea7d.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121A look at the process of spreading beliefs in architectureسیری بر فرآیند تسری اعتقادات در معماری4378560810.30465/srs.2020.5608FAحسن ذوالفقارزادهدانشیار دانشکده معماری و شهرسازی/ دانشگاه بین المللی امام خمینی (ره)، قزوین0000-0003-0939-7369Journal Article20200520Statement of Issue: Islam is the most perfect divine religion that was revealed by Hazrat Khatam al-Anbiya (PBUH) for the guidance and salvation of human beings. Religion has originated from the source of revelation and human beings achieve religious knowledge through the actions, sayings and narrations of the Holy Prophet (PBUH) and the infallible Imams (AS). Religion is formed in three areas of beliefs, ethics and rules. Beliefs or principles of religion include: monotheism, prophecy, resurrection, justice and Imamate, which every Muslim believes in any of the principles of religion because they are not imitations and must be based on reason and proof. These principles apply to all matters of the universe. How to spread these principles in Islamic architecture is discussed in this article.<br />Research question: How is the process of spreading beliefs to the subjects of art and architecture?<br />Research Objectives: Religious education is one of the principles of religion, current and current in all subjects of the world, including art and architecture.<br />Research Method: The beginning of this research begins with a description of keywords and is explained through citations and theory, and then analysed through comparative studies to spread beliefs in Islamic architecture.<br />The most important findings and conclusions of the research: Each of these principles has a specific meaning and derivatives derived from these principles have general and inclusive meanings. The specific meaning of each is specific to the same principle and has a single meaning that indicates religious insight. But their general meaning, which is done through their derivatives, has a theoretical and philosophical dimension that has multiple and wide meanings and inclusion in various fields, and their examples have definitions that also appear in the science of architecture.بیان مسأله: اسلام کاملترین دین الهی است که توسط حضرت خاتم الانبیاء (ص) برای هدایت و رستگاری انسانها نازل شده است. دین از سرچشمة وحی نشأت گرفته است و انسانها برای رسیدن به معرفت دینی از طریق فعل و قول و تقریر پیامبر اعظم(ص)و امامان معصوم (ع) دست پیدا می کنند. دین در سه عرصۀ اعتقادات، اخلاقیات و احکام شکل می گیرد. اعتقادات یا اصول دین، شامل: توحید، نبوت، معاد، عدل و امامت بوده که عقیدۀ هر مسلمان به هر کدام از اصول دین بجهت عدم تقلیدی بودن آنها بوده و باید از روى دلیل و برهان باشد. این اصول در همه موضوعات عالم جریان پیدا می کند. چگونگی تسری این اصول در معماری اسلامی مورد بحث این مقاله می باشد. <br />سوال تحقیق: فرآیند تسری اعتقادات به موضوعات هنر و معماری چگونه صورت می گیرد؟<br />اهداف تحقیق: معارف دینی از جمله اصول دین، ساری و جاری در تمام موضوعات عالم از جمله هنر و معماری است.<br />روش تحقیق: سرآغاز این پژوهش با توصیف کلمات کلیدی شروع شده و تبیین می شود که از طریق استنادی و نظری صورت می گیرد و بعد، از طریق مطالعات تطبیقی جهت تسری اعتقادات به معماری اسلامی تحلیل می گردد.<br />مهمترین یافتهها و نتیجهگیری تحقیق: هر یک از این اصول یک معنی خاص دارد و مشتقات بر آمده از این اصول معانی عام و شامل دارد. معنی خاص هر کدام مختص به همان اصل و دارای معنی واحد است که حاکی از بینش دینی است. ولی معنی عام آن ها که از طریق مشتقات آنها صورت می گیرد دارای بعد نظری و فلسفی است که معانی متکثر و گسترده و شمولیتی در عرصه های مختلف دارد و مصادیق آنها دارای تعیّناتی است که در علم معماری هم ، ظهور و بروز پیدا می کند.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5608_c7c362c9fe44d685242584c7b37bf149.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121Allamah Tabatabai's critique of other commentators' theories in interpreting social issues with emphasis on , "Non-realistic perception" theoryنقدهای علامه طباطبایی بر نظریه های مفسران دیگر در تفسیر آیات مربوط به مسائل اجتماعی با تأکید بر نظریه اعتباریات7998560210.30465/srs.2020.5602FAسحر صدریدانش آموخته دکتری علوم قرآن و حدیث دانشگاه تربیت مدرسکاوس روحی برندقعضو هیات علمی گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه تربیت مدرس0000-0003-3474-0421علی حاجی خانیعضو هیات علمی گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه تربیت مدرسمحمد سعیدی مهراستاد گروه فلسفه دانشگاه تربیت مدرسJournal Article20200709One of the innovations of Allameh Tabatabai is the theory of "Non-realistic perception". This theory has influenced their views in various fields. One of these is the interpretation of verses related to social issues. In this regard, while discussing social issues, Allameh has paid attention to the theory of "Non-realistic perception" and has justified and interpreted many of them on this basis. This research has investigated the effect of Allameh "Non-realistic perception" Theory in the interpretation of verses related to social issues in the interpretation of Al-Mizan by using the library search method and using the qualitative content analysis method (descriptive-analytical) and has reached the conclusion that he, in explaining issues such as Genesis Human social life, social relations such as brotherhood, sonship and marriage, word and language, social laws and contracts and oaths, have introduced the theory of "Non-realistic perception" and in some cases has presented a new perspective and contrary to the views of commentators.یکی از نوآوریهای علامه طباطبایی، نظریه اعتباریات است. این نظریه بر آراء ایشان در زمینههای مختلف تأثیر گذاشته است. یکی از این موارد، تفسیر آیات مربوط به مسائل اجتماعی است. علامه در این راستا حین بحث از مسائل اجتماعی به نظریه اعتباریات توجه داشته و بسیاری از آنها را بر همین مبنا توجیه و تفسیر کرده است. این تحقیق با روش جستجوی کتابخانهای و با استفاده از روش تحلیل محتوای کیفی (توصیفی – تحلیلی) به بررسی تأثیر نظریه اعتباریات علامه در تفسیر آیات مربوط به مسائل اجتماعی در تفسیر المیزان پرداخته و به این نتیجه رسیده است که ایشان، در تبیین مسائلی چون پیدایش زندگی اجتماعی انسان، روابط اجتماعی چون اخوت و بنوت و زوجیت، کلام و زبان، قوانین اجتماعی و عقد و عهد و قسم، نظریه اعتباریات را دخالت داده و در برخی موارد دیدگاهی نو و برخلاف دیدگاههای مفسران ارائه کرده است.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5602_9b48a6c6d388a102351e479bf757d711.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121A study of the structure of the story of Abraham and Lot in the Holy Quran and the Old Testament based on Simpson's modelبررسی ساختار داستان حضرت ابراهیم و لوط در قرآن کریم و عهد عتیق براساس الگوی سیمپسون 99120568410.30465/srs.2020.5684FAعیسی علیزاده منامندانشجوی دکتری علوم قرآن و حدیث، گروه علوم قرآن و حدیث، واحد اردبیل، دانشگاه آزاد اسلامی، اردبیل، ایرانسید حسن عاملیدانشیار گروه فقه و حقوق اسلامی، واحد اردبیل، دانشگاه آزاد اسلامی، اردبیل، ایرانعلی غفاریدانشیار گروه علوم قرآن و حدیث، واحد اردبیل، دانشگاه آزاد اسلامی، اردبیل، ایرانرامین محرمیاستاد گروه زبان و ادبیات فارسی، واحد اردبیل، دانشگاه آزاد اسلامی، اردبیل، ایرانJournal Article20201001The study of the story of Abraham (AS) is very important due to its common themes in monotheistic religions and also the story of Lot (AS) because of its closeness to him, which has a special coherence in the type of content arrangement. Simpson's model is comprehensive due to its comprehensiveness and proper demarcation. In presenting his six models for examining the narrative in the discussion of characterization, he refers to the actions and events in the narrative. In this regard, he uses the transient structure of Holliday. For the frequencies that occur in the story, it names six material, behavioral, verbal, mental, relational, and existential processes. The present article has studied this issue with a descriptive-analytical method. According to the results, the material process is more frequent due to the narration of the story of the prophets in both books. The verbal process in the Qur'an gives a higher percentage, which is the reason for direct dialogue and quotation in the Qur'an. Other processes also show differences between the specific style of the Qur'an and the historical style of the Torah. In general, the processes of the Torah story are more detailed and together, so it includes more numbers, but this happens much less in the Qur'an due to the scattering of the story among different chapters, so that it can be said that the purpose of the Torah is storytelling, but the purpose of the Qur'an’s stories lies concealed behind other purposesبررسی داستان حضرت ابراهیم7 به علت درونمایههای مشترک در ادیان توحیدی و نیز داستان حضرت لوط7 به دلیل قرابت با ایشان که پیوستگی خاص در نوع چینش محتوا دیده میشود، بسیار مورد توجه میباشد، الگوی سیمپسون به علت جامعیت و مرزبندی مناسب دارای جامعیت میباشد، وی در ارائه الگوی ششگانه خویش برای بررسی روایت در بحث از شخصیتپردازی به اعمال و وقایع در روایت اشاره میکند، وی در این موضوع از ساختار گذرایی هالیدی استفاده و برای بسامدهای وقوع شده در داستان شش فرایند مادی، رفتاری، کلامی، ذهنی، رابطهای و وجودی را نام میبرد؛ مقاله حاضر به بررسی این موضوع با شیوه توصیفی - تحلیلی پرداخته است، براساس نتایج حاصل شده فرایند مادی به دلیل بیان ذکر سرگذشت انبیاء در هردو کتاب دارای فراوانی بیشتر میباشد، فرایند کلامی در قرآن درصد بیشتری را نسان میدهد که دلیل بر گفتگویی و نقل قول مستقیم در قرآن میباشد، درصد فرایندهای دیگر نیز نشاندهنده تفاوت در سبک خاص قرآن و سبک تاریخگونه تورات دارد، در مجموع فرآیندها داستان تورات مفصلتر و یکجا میباشد به همین دلیل تعداد بیشتری را شامل شده است، ولی این موضوع در قرآن به دلیل پراکندگی داستان در بین سورههای مختلف بسیار کمتر است، به نحوی که میتوان گفت هدف تورات داستانگویی ولی هدف قرآن از آوردن آن در پس پرده اهداف دیگر نهفته است.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5684_6ae5be8b4b134c37aa430c853d3aaf08.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121A Comparative Study of Scientific and Quranic Approach to Environmental Degradationمطالعه تطبیقی رهیافت علمی و قرآنی به مسأله تخریب محیط زیست121146583810.30465/srs.2020.32963.1788FAسید سجاد غلامیاستادیار گروه الهیات دانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه دولتی یاسوج0000-0001-8224-9560حجت اله لطیف منشاستادیار گروه زراعت و اصلاح نباتات دانشکده کشاورزی دانشگاه یاسوجیعقوب قاسمی باباحیدریکارشناس ارشد علوم قرآنی از دانشگاه دولتی یاسوجJournal Article20201021One of the most important issues in the field of science and religion wich is a serious challenge in the present age is the environment. Environmental degradation has made researchers seek to discover the main causes of the emergence of this crisis. One of the less-discussed aspects is the environmental attitude of corruption on earth from the perspective of quranic commentator and environmental scientists. This paper tries to investigate the attitudes of both spectrums to the environment and the factors of reform and corruption in the earth by using descriptive-analytical and comparative methods and addressing the opinions of Quran commentators and biological scientists. After a comparative study and analysis of the opinions of the commentators under the verses, it was concluded that the opinions of Quran commentators and environmental scientists have commonalities and on the other hand include fundamental aspects and differentiations. One of these commonalities is the destruction of the environment by humans and the destruction of cultivation contexts that lead to the disruption of the ecosystem and its impact on human life, ignoring the selby and compelling acts in dealing with the Creator, creature and myself, are the discernible aspects that show the superiority of the views of commentators over biological scientists.محیط زیست از جمله مسائل مهم حوزه علم و دین و چالش جدی درعصر حاضراست؛ تخریب محیط زیست، محققان را بر آنداشته است تا در پی کشف علت و عوامل اصلی ظهور این بحران باشند. یکی از جنبههایی که کمتر بدان پرداخته شده است، نگرش محیطزیستی مبحث فساد در زمین، از منظر مفسران قرآن کریم و دانشمندان علم محیط زیست است. این جستار درصدد است با استفاده از روش توصیفی –تحلیلی و تطبیقی و با پرداختن به آراء مفسران فریقین و دانشمندان علوم محیط زیست، نوع نگرش هر دو طیف به مسئله محیط زیست و علل و عوامل اصلاح و افساد در زمین را مورد بررسی و واکاوی قرار دهد. پس از بررسی تطبیقی و تحلیل آراء مفسران ذیل آیات، این نتیجه حاصل شد که آراء مفسران و دانشمندان محیط زیست از سویی دارای مشترکاتی است و از سوی دیگر وجوه و افتراقهای اساسی را دربردارد، از جمله اشتراکات، تخریب محیط زیست توسط انسان و از بین بردن حرث است که منجر به برهم زدن اکوسیستم و تأثیر آن در زندگی انسانها است، نادیده انگاشتن افعال سلبی و ایجابی در برخورد و ارتباط با خالق، مخلوق و خود، وجوه قابل ممیزهای است که تفوق دیدگاه مفسران را بر آنان داشته است.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5838_66e0705ac32ab514d21f2626b61d460d.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121A study of Krishnamurti's attitude towards knowledge based on the teachings of Islamبررسی نگرش کریشنامورتی به دانش با تکیه بر آموزههای اسلام147171583710.30465/srs.2020.33223.1790FAمهدی قهرماناستادیار گروه معارف اسلامی دانشگاه صنعتی سهند تبریزپریا نوریدانشجوی دکتری رشته مدرسی معارف گرایش قرآن و متون دانشگاه قرآن و حدیث(پردیس تهران)سید مجید نبویدانشجوی دکتری علوم قرآن و حدیث، دانشگاه اراکJournal Article20201106Krishnamurti is known around the world as a mystic, thinker, writer and speaker. One of the main intellectual components of Krishnamurti (1895-1986) is his particular view of knowledge. rishna's idea of knowledge is very different from the view of Islam. Therefore, in this article, his view of Islam's view of knowledge has been comparatively compared to the library method and processed in a descriptive-analytical manner. It is completely different from the Islamic view and even contradictory in some cases. According to Krishna Morti, knowledge is the cause of numbness of the mind, wars and destructions, human instability, captivity of the mind, conditioning and hindering psychological change, along with ignorance, hindering human wisdom and freedom and is rejected. This is while the guidance of man through science according to the verses and hadiths of the Imams is emphasized by Islam. The Qur'an considers the cultivation of intellect and thought as one of the factors and constituent elements of man that cause his evolution. According to the teachings of Islam, what causes instability and confusion in human beings is ignorance.<br />According to the Qur'an, Krishnamurti's view that knowledge used as a means to guide man within is an obstacle to discovery is rejected. Therefore, Morty's thought and view of knowledge is generally rejected and unacceptable from the Islamic point of view.کریشنا مورتی بهعنوان عارف، متفکر، نویسنده و سخنران در جهان معروف است. یکی از اصلیترین مولفههای فکری کریشنا مورتی (1895 -1986) دیدگاه خاص ایشان در مورد دانش است. اندیشه کریشنا در مورد دانش با نگرش اسلام تفاوتهای زیادی دارد. لذا در این نوشته دیدگاه ایشان با نگرش اسلام به دانش بهصورت تطبیقی و به روش کتابخانهای مقایسه شده و به روش توصیفی-تحلیلی پردازش گشت و مسجل شد با اینکه دیدگاه ایشان به دانش در مواردی همسان با دیدگاه اسلام است اما در بیشتر موارد نگاهشان به دانش کاملاً متفاوت با نگاه اسلام بوده و حتی در مواردی نیز متضاد است. از دید کریشنا مورتی دانش علت کرختی ذهن، جنگها و ویرانیها، بیثباتی انسان، اسارت ذهن، شرطیشدن و مانع تغییر روانی، همراه با جهالت، مانع خرد و آزادی انسان بوده و مطرود است. این در حالی است که هدایت انسان بوسیله علم طبق آیات و روایات ائمه معصومین مورد تاکید اسلام است. قرآن، پرورش عقل و اندیشه را یکی از عوامل و عناصر سازنده انسان میداند که سبب تکامل او میشود. بنابر آموزههای اسلام آنچه موجب بیثباتی و سردرگمی انسان میشود جهل و ندانستن است. بر اساس قرآن، نظر کریشنا مورتی مبنی بر اینکه دانشی که بهعنوان وسیلهای برای هدایت انسان در درون به کار گیرد مانعی برای کشف محسوب می-شود، مردود است. لذا اندیشه و نگاه مورتی به دانش در کل از دید اسلام مطرود و غیرقابل قبول است.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5837_eff7ff310ce7436281a2cb13b82ae176.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121The relationship between science and religion throughout history
(Pre-Renaissance period with emphasis on Islam and Christianity)نسبت علم و دین در گذر تاریخ (دوره پیشارنسانس با تأکید بر اسلام و مسیحیت)173188567510.30465/srs.2020.5675FAزهرا کلهردانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی دانشکده الاهیات دانشگاه شیرازعلی رضا فارسی نژاداستادیار بخش فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه شیرازکامبیز کلهرکارشناس گروه علوم زیستی - دانشکده علوم - دانشگاه کردستان - سنندج- ایرانJournal Article20191025Throughout the history of religious societies, the fate of the sciences, especially rational knowledge has always been at the hands of the theological doctrine of that society. In this research, we used a historical approach to describe and analyze the views of historians on how science and religion interacted in prehistoric times, ancient Greece, and the Middle Ages in the world of Christianity and Islam concludes that science and religion have had dynamic, two-way and diverse relationships with each other. However, since the formation of science, there was always a conflict between theological doctrine and science, especially rational knowledge, both in ancient Greece and the world of Islam and Christianity in the Middle Ages; Although Christianity and Islam both at the beginning of their emergence, led to the growth of science And science itself - the rational Knowledge specifically - also provided the required methods for explaining religious doctrine to Muslim and Christian theologians, but there has always been a kind of incompatibility between the mental­–­psychological structure of the interpreters of religious doctrine, and the findings of rational knowledge.در طول تاریخ ِجوامع دینی، سرنوشت علوم به ویژه علوم عقلی همواره به به دست آموزههای إلاهیاتی آن جامعه بوده است از این نظر بررسی نحوه تعامل علوم به ویژه علوم عقلی با دین به معنای آموزههای إلاهیاتی دارای اهمیت است؛ اثر پیش رو که پژوهشی با رویکرد تاریخی است ضمن توصیف و تحلیل آراء مورخان درباره چگونگی تعامل علم و دین در دوره ماقبل تاریخ، یونان باستان و قرون وسطی در جهان مسیحیت و اسلام به این نتیجه میرسد که علم و دین در طول تاریخ همواره نسبتهای پویا، دو طرفه و گوناگونی با یکدیگر داشتهاند با این همه از زمان شکل گیری علوم، چه در یونان باستان و چه در قرون وسطی در عالم اسلام و مسیحیت همواره بین بخشی از آموزههای علوم به ویژه علوم عقلی با مواضع إلاهیاتی برخی از مذاهب دینی نوعی ناسازگاری وجود داشته است؛ با اینکه مسیحیت و اسلام هر دو در ابتدای ظهورشان سبب رشد علوم بودند و علوم- علوم عقلی- نیز روش لازم را برای تبیین تعالیم دینی در اختیار إلاهیدانان میگذاشت اما همواره نوعی ناسازگاری بین ساختار ذهنی - روانی مفسران آموزههای دینی و یافته-های علوم عقلی وجود داشته است.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5675_09826d4e5cd4d3ac5bf0b748d3c61c68.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121The Muslim thinkers and the definition of human religiosityاندیشوران مسلمان و تعلیل گونه های دین ورزی189210559510.30465/srs.2020.5595FAداود معماریاستادیار دانشگاه بین المللی امام خمینی دانشکده علوم وتحقیقات اسلامی0000-0002-0097-2665میثم اکبرزادهاستادیار گروه حقوق و الهیات دانشگاه پیام نور استان قزوینJournal Article20191029The diversity and variety of human beings in religion is an undeniable reality, but its wisdom and wisdom has been voiced by religious scholars, philosophers, psychologists and sociologists. Some of these phenomena are considered to be non-cognitive factors, and some also suggest that it is an epistemic factor. The prime necessity of the first, pluralism and the second theological imperative is monopoly. This article, with the provision of Qur'anic typologies, narrative, philosophical, mystical, and ..., and their analysis into their proposed and autonomous theory, namely, "the authority within the boundaries of the class", whose theological imperative would be neither pluralism nor exclusivism, but inclusiveness. Reflecting on the typologies presented, it is shown that the religious view is not neutral in the categorization of human beings, but is valuable, directional, and can be explained in a rational pattern based on perception, faith, and morality.گوناگونی وتنوع آدمیان در دینورزی واقعیتی انکارناپذیر است؛ اما تعلیل وتوجیه آن در نزد عالمان دینی، عارفان، فیلسوفان، روانشناسان و جامعهشناسان دین، معرکه آراء بوده است. برخی آن پدیده را یکسره معلل به عوامل غیرمعرفتی و برخی نیز آن را مدلل به عوامل معرفتی دانستهاند. لازمه کلامی اولی، پلورالیسم و لازمه کلامی دومی، انحصارگرایی است. این نوشتار با عرضه گونه شناسیهای قرآنی و روایی و تعلیل های فلسفی، کلامی، عرفانی و فقهی عالمان مسلمان از دین ورزی وتعلیل آنها به نظریه پیشنهادی و مختار خویش یعنی «اختیار در محدوده شاکله» میرسد که لازمه کلامی آن، نه پلورالیسم و نه انحصارگرایی، بلکه شمولگرایی خواهد بود. تامل در گونه شناسیهای ارائه شده نشان میدهد که نگاه مذهبی در دستهبندی انسانها خنثی نیست، بلکه ارزشی، جهتدار و در یک الگوی سهوجهی مبتنی بر ادراک، ایمان و اخلاق قابل تبیین است.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5595_3e2877b8a274b24663306f9d6e105843.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121Economic thoughts of Ibn Khaldun: critical evaluation of four claimsاندیشه های اقتصادی ابن خلدون؛ارزیابی انتقادی چهار ادعا211231562510.30465/srs.2020.5625FAسیدحسین میرجلیلیاستاد اقتصاد پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیJournal Article20200428Ibn Khaldun is pioneer of modern economic thought in the fourteenth century AD. A number of researchers have claimed that his economic ideas has no associations with later economic thoughts. They also claimed that his economic ideas are economic thought of Islam and he is the originator of the labor theory of value and historical materialism before Marx. In this article the mentioned claims are investigated and shown that according to the evidences, it seems that the economic ideas of Ibn Khaldun transferred to Scottish (classical) thinkers through school of Salamanca . Ibn Khaldun's economic ideas is not economic thoughts of Islam, but an analysis of the economy of Muslims. Ibn Khaldun also is not the originator of labor theory of value and historical materialism.ابن خلدون پیشگام اندیشه اقتصادی مدرن در قرن چهاردهم میلادی است.این مقاله به ارزیابی چهار ادعا در مورد اندیشه های اقتصادی ابن خلدون می پردازد. اول، این که اندیشه های اقتصادی ابن خلدون با اندیشه های بعدی پیوستگی ندارد. دوم، این که اندیشه های وی اندیشه اقتصادی اسلام است. سوم این که ابن خلدون مبدع نظریه ارزش مبتنی بر کار است. چهارم اینکه وی پیشگام مارکس در تحلیل ماتریالیستی تاریخ است. در این مقاله ادعاهای یادشده با استفاده از روش تحلیلی مورد ارزیابی قرار می گیرد و نشان داده می شود که اندیشه های اقتصادی ابن خلدون از طریق مکتب سالامانکا به اندیشه های اقتصادی اسکاتلندی (کلاسیک) منتقل شده است. لذا از پیوستگی برخوردار است.اندیشه های اقتصادی ابن خلدون، اندیشه های اقتصادی اسلام نیست، بلکه تحلیل اقتصاد مسلمین در یک جغرافیای محدوداست. همچنین ابن خلدون مبدع نظریه ارزش مبتنی بر کار و ماتریالیسم تاریخی نمی باشد.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5625_352811f8f2694fa25f86cfa5dcbf7d37.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121The Impact of the Sophistries (fallacies) of Existentialism on the Human Sciencesنقش مغالطات اگزیستانسیالیسم بر علوم انسانی233249562410.30465/srs.2020.5624FAمحمود نمازیاستادیار گروه فلسفه موسسه آموزشی پژوهشی امام خمینی رهJournal Article20200920Abstract<br /><br />The Impact of the Sophistries (fallacies) of Existentialism on the Human Sciences<br />Mental course of existentialism suffers from remarkable fallacies; Fallacies regarding the subject matter of the human sciences, such as taking accidental instead of essential and giving authenticity to the act instead of actor; methodological fallacy or fallacies regarding the methodology of the human sciences, such as employing the presumptive allegory and imperfect induction instead of surly analogy and perfect induction and object base (aiming) fallacy and to mixing target with means; mixing supreme, final perfection with free will which is mediatory perfection.<br />Since the course of existentialism have influenced on learned and thinkers of human sciences, this caused them to look to thoughts, reflections and selections of men through this site. The output and product of this process was that, the human sciences which were going to collect and complete human sciences unless managing and directing correctly and properly the society, they are hindered or detained from this target. As an example, influenced by existentialists’ thinkers, who limited man to a practical experience or and look at man as limited worldly animal, existential psychology neglecting beyond animal nature of man and ignoring wide unacquired and eternal common characteristics of human beings such as perceptions, tendencies and special capacities, couldn’t understand that eternal characteristics of man aren’t extracted from living experience and is in an argent need to an intellectual understanding and comprehending that human being is constructed of two dimensions, a physical one as well as spiritual one. <br />The present paper, participating descriptive and analytic method, while presenting an acceptable definition of human sciences will evaluate the influences of fallacies on subject, method and target of human sciences.چکیده<br />جریان فکری اگزیستانسیالیسم از مغالطات مهمی رنج می برد؛ مغالطه موضوعی و اخذ عرضی به جای ذاتی یا اصالت بخشیدن به عمل به جای عامل، مغالطه روشی و بکارگیری تمثیل واستقراء ناقصِ ظنی به جای قیاس و استقراء تامِ یقینی و مغالطه هدفی و خلط هدف با وسیله. <br />جریان اگزیستانسیالیسم به دلیل نفوذش در عالمان و اندیشمندان علوم انسانی، آنها را تحت تاثیر خود قرار داد و سبب شد عالمان علوم انسانی از این دریچه به فکر، اندیشه و انتخابهای انسان بنگرند. حاصل این فرایند آن شد که علوم انسانی که تدوین مییافتند تا به ابعاد اجتماعی انسان توجه کنند و به آنها برسند و جامعه را به نحو صحیح اداره کنند، از این هدف باز ماندند. به عنوان مثال روانشناسی وجود گرا متاثر از اندیشمندان اگزیستانسیالیسم، آنها که انسان را محدود به یک تجربه عملی و یک حیوان محدود دنیوی دانستد، با غفلت از سرشت و طبیعت فراحیوانی انسان و نادیده گرفتن میدان وسیعی از خصوصیات مشترک، غیراکتسابی و زوالناپذیر انسان مانند ادراکات، گرایشات و توانشهای ویژه، نتوانستند دریابند که این ویژگیهای زوالناپذیر از تجربه زیسته قابل اسخراج نیست و نیازمند درک عقلانی و درک این حقیقت اند که انسان از دو بعد جسمانی و روحانی تشکیل یافته است.<br />مقاله حاضر بروش توصیفی تحلیلی، ضمن ارائه تعریف قابل دفاعی از علوم انسانی، تأثیر اشتباهات و مغالطات این جریان فکری را در موضوع، روش و هدف علوم انسانی ارزیابی خواهد کرد.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5624_cff1168f4a58dd3c49c8f397ab6b9992.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیپژوهشهای علم و دین3830646211220201121Hadith scholars and the consequences of dealing with theology
(Study of epistemological and methodological consequences)اهل حدیث و پیامدهای کلام ورزی (واکاوی پیامدهای معرفت شناختی و روش شناختی)251274583910.30465/srs.2020.32889.1784FAابراهیم نوئیاستادیار گروه معارف اسلامی دانشکده الهیات و اداین دانشگاه شهید بهشتیعباس ایزدپناهاستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشکده الهیات دانشگاه قمشریعت آقاجریکارشناس ارشد کلام اسلامی دانشکده الهیات دانشگاه قمJournal Article20201017Hadith scholars and the consequences of dealing with theology<br />(Study of epistemological and methodological consequences)<br />Theology is a religious science that has not had a uniform history. Some believe it is necessary to address it. Some also oppose addressing it. Scholars of hadith have given several reasons for this opposition. They also enumerated the wrong consequences for addressing this knowledge. Those consequences for any other knowledge should be avoided. The question of the present article is that which epistemological and methodological consequences have the scholars of hadith considered for theology? Does theology really have such consequences? It seems that this effort of the scholars of hadith only makes the scholars of theology aware of some dangers that they may face when dealing with this science. And of course, these dangers are not specific to theology, and anyone who does not follow the correct conditions for research in a science may be caught in such errors. Theologians have also paid attention to these consequences and have tried to avoid getting caught up in them. Even if one of the theologians has made a mistake, it cannot be said that theology should be abandoned.علم کلام از دانشهایی دینی است که سرگذشت یکنواختی نداشته است. اگر شماری به وجوب فراگیری و اشتغال به آن رأی داده اند، کسانی هم در تحریم پرداختن به آن از هیچ تلاشی دریغ نکردند. اهل حدیث علاوه بر تمسک به دلایل متعدد بر این تحریم، پیامدهایی را برای نادرستی اشتغال به این علم ذکر کرده اند، که درباره هر دانش دیگری هم مطرح شود، باید از پرداختن به آن خودداری کرد. پرسش نوشتار حاضر آن است که اهل حدیث با تمسک به چه پیامدها و لوازم معرفت شناختی و روش شناختی با اشتغال به علم کلام مخالفت کرده اند؟ تا چه مقدار می توان با لازمه بودن امور مزبور همراه شد و تمسک به این قبیل امور چگونه می تواند وجهی برای مخالفت با علم کلام فراهم آورد؟ دستاورد نوشتار حاضر آن است که تلاش مخالفان علم کلام در تمسک به این پیامدها متکلمان را متوجه هشدارهایی می سازد که اگر مسیر پرداختن به این علم را به درستی سپری نکنند، چه تهدیداتی در کمین آنها خواهد بود. البته این پیامدها نه متوجه ذات علم کلامند و نه هیچ اختصاصی به علم کلام دارند. اندیشمندان هر علمی اگر به این قبیل پیامدها التفات نداشته باشند و یا به شیوه درست اشتغال به یک علم ملتزم نباشند در معرض چنین پیامدهایی هستند.https://elmodin.ihcs.ac.ir/article_5839_0334fbf1bf55128e7ea168f42365386f.pdf