<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<XML>
		<JOURNAL>
<YEAR>1398</YEAR>
<VOL>10</VOL>
<NO>1</NO>
<MOSALSAL>19</MOSALSAL>
<PAGE_NO>300</PAGE_NO>
<ARTICLES>


				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>تطبیق رویکرد شرور از دیدگاه شهید مطهری و آگوستین</TitleF>
				<TitleE>Matching the evil approach from the viewpoint of Martyr Motahari and Augustine</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4169.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4169</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>وجود کژی‌ها و شرور در برگ‌های زرین کتاب بی‌کران عالم ناسوت هر متفکری را می‌آزارد که اگر آفریننده جهان هستی، قادر مطلق، عالم مطلق و خیرخواه محض است، چگونه اجازه داده است که کژی‌ها و بی‌عدالتی‌ها  در عالم رخنه کند. فلاسفه ملحد از یک سو می‌کوشند که شرور این عالم را ناسازگار با خدای توانا و خیرخواه بدانند و از سوی دیگر متألهان در چالش با ملحدان در تلاشند با ارائه راه‌حل‌های منطقی به پاسخ بپردازند. این پژوهش معنا و مفهوم شرور را از دیدگاه شهید مطهری و آگوستین بررسی می‌کند. از آنجا که این دو اندیشمند در عرصه دین و مسائل مرتبط با آن دغدغه‌مند بوده‌اند، ضمن بررسی انواع شرور و مساله شر از دیدگاه آگوستین و مطهری در آخر به تحلیل و نقد این دیدگاه‌ها می‌پردازیم. در نهایت مبنای شرور در عالم را از نظر علمی بررسی می‌کنیم و به این سؤال پاسخ می‌دهیم که آیا این شرور به خدا برمی‌گردد یا به انسان، و اساسا مشخص می‌کنیم که میزان  نقش انسان‌ها در پیدایش شرور چقدر است.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>True piety and perfection are intrinsic to every human being. According to the demands of the society today, there has been a series of doubts and questions about divine justice and evil issues for the people, especially the younger generation, which is a necessity by which The home is home to trust and confidence. The existence of bastards and evil in the golden leaves of the infinite book of the universe afflicts every thinker who, if you are the creator of the universe, is omnipotent, absolute, and merciful, how has he permitted the cracks and injustices to penetrate the world. . On the one hand, the atheist philosophers try to perceive the evil of this world incompatible with the mighty and benevolent God, and on the other hand, the heathens try to answer the atheists in a quest to provide logical solutions. This study examines the meaning of evil from the point of view of the martyr Motahari and Augustine. While investigating the types of evil, he examines the problem of evil from the perspective of Augustine and Motahhari, and finally analyzes and criticizes these views. However, both Augustine and Motahari use almost identical concepts such as being non-existent, relative, etc. But they are different from their vocabulary. In this research, we are going to examine scientifically the basis of evil in the world after examining the approach of Augustine and Motahhari to the problem of evil. In the end, do these evils go back to God or to mankind. And how human beings are involved in the evils of evil. And how can they be ruined by managing evils.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>1</FPAGE>
						<TPAGE>19</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>روح‌اله</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>آدینه</Family>
						<NameE>Rohollah</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Adineh</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار گروه فلسفه و حکمت دانشگاه بین‌المللی امام خمینی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email></Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>سمانه</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>شاهرودی</Family>
						<NameE>Samane</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Shahroodi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>مدرس دانشگاه و دانشجوی دکتری فلسفه دین دانشگاه پیام نور</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>s.shahroodi88@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>شرور</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>مطهری</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>آگوستین</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>عدمی</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>نسبی</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>عدل الهی</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>قرآن کریم##کتاب مقدس،1959##آگوستین،سنت،1380 ، اعترافات، ترجمه سایه میثمی، تهران، دفتر نشر و پژوهش سهروردی##امائورر، آرماند،1369، «آگوستین»، ترجمه سید علی حقی، کیهان اندیشه، ش 34، صص142-125، قم: مؤسسه کیهان##پترسون،مایکل و دیگران،1376، عقل و اعتقاد دینی،  ترجمه احمد نراقی و ابراهیم سلطانی، طرح نو،چاپ سوم##پلنتینگا،الوین و دیگران،1374، کلام فلسفی،ترجمه ابراهیم سلطانی و احمد نراقی، تهران،صراط##جبرئیلی،محمدصفر،1384، مساله شر و راز تفاوت ها ، تهران، انتشارات کانون اندیشه جوان##رشاد، علی اکبر، 1380، دانشنامه امام علی (ع)، ج 2(مبدأ و معاد)،تهران،پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی،چاپ اول##رضایی،مهین،1380،تئودیسه و عدل الهی،تهران،دفتر پژوهش و نشر سهروردی##سلیمانی امیری، عسکری، 1380، نقد برهان ناپذیری وجود خدا،قم، انتشارات دفتر تبلیغات اسلامی##قدردان قراملکی، محمدحسن،1388، خداومسألهشر ،قم، بوستان کتاب، چاپ سوم##کاپلستون، فردریک،1376،تاریخ فلسفه ، ج8(ازنبتام تا راسل)، ترجمه بهاءالدین خرمشاهی،چاپ دوم##کونگ، هانس، 1386، متفکران بزرگ مسیحی، گروه مترجمان، قم، مرکز ادیان ومذاهب##محمدرضایی،محمد،1383،الاهیات فلسفی، قم، انتشارات دفتر تبلیغات اسلامی##مطهری، مرتضی، 1368، مجموعه آثار(اصول فلسفه و روش رئالیسم)، تهران، انتشارات صدرا##مطهری، مرتضی،1371، عدل الاهی، تهران، انتشارات صدرا##نورانی ،عبد الله ،1359، تلخیص المحصل معروف به نقد المحصل، به انضمام رسائل و قواعد کلامی از خواجه نصیر الدین طوسی، تهران، مؤسسه مطالعات اسلامی دانشگاه مک گیل##همدانی، قاضی عبد الجبار،1384 ق، شرح الاصول الخمسه، تحقیق و تعلیق دکتر عبدالکریم عثمان، قاهره مکتبة وهبه##هیک، جان،1372 ،فلسفهدین، ترجمه بهرام راد، تهران، مؤسسه انتشارات بین المللی_الهدی.##ویل دورانت،1396،تاریخ فلسفه، ترجمه دکتر عباس زریاب خوئی، تهران، انتشارات علمی فرهنگی##یاسپرس، کارل، 1363، آگوستین،ترجمه محمدحسن لطفی، تهران، خوارزمی.##Augustine, saint (1961), Confessions, (trans. Edward Pusey,New York: Macmillan#### Augustine,saint(1984),City of God,D.Knowles, ed. New York: Penguin, xii. 1 and 6### Augustine (1964 ) Of True Religion. Translated by J.H.S. Burleigh.Chicago: Henrey Regnery company. Third printing### Augustine( 1999), In Free choice of the Will. Translated by Thomas Williams. Hackett publishing company. Indianapolis, Cambridge,seventh printing##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>رابطه علم و دین از دیدگاه نیشیتانی کیجی</TitleF>
				<TitleE>Nishitani Keiji on relationship between science and religion</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4171.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4171</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>در این مقاله سعی کرده­ایم رابطه علم و دین را از دیدگاه یکی از فیلسوفان سرشناس مکتب کیوتو ژاپنی به نام نیشیتانی کیجی بررسی نماییم. نیشیتانی از شاگردان نیشیدا کیتارو، بنیانگذار مکتب کیوتو، تحت تأثیر اندیشه­های انتقادی نیچه نسبت به فرهنگ غربی می­کوشد با طرح مساله نیهیلیسم نیچه در فلسفه خویش به حل مساله رابطه علم و دین بپردازد. او بر این باور است که تنها راه برای غلبه بر نیهیلیسم این است که این دو ساحت را به نحو اگزیستانسیال به هم پیوند دهیم تا معضل بی­معنایی بشر امروز درمان شود. نیشیتانی تحت تأثیر اگزیستانسیالیسم هایدگر رویکردی اگزیستانسیالیستی به مساله رابطه علم و دین دارد. طبق نظر این فیلسوف، مساله نیهیلیسم و شونیاتا (sunyata) هم مساله وجودی (اگزیستانسیال) است و هم مساله تاریخی که هر کس در وهله اول با آن مواجه می­شود. در این نوشته سعی خواهیم کرد ابتدا با طرح نیهیلیسم در اندیشه او و نشان دادن جایگاه این مفهوم، به سراغ مساله رابطه علم و دین برویم تا نشان دهیم که چگونه این رابطه با این مفهوم گره خورده است.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>In this article, we have tried to study the relationship between science and religion from the point of view of one of the prominent Japanese philosophers of the Kyoto school, Nishitani Keiji. He was one of the disciples of Nishida Kitaro, the founder of the Kyoto School. He was impressed by Nietzsche&#039;s critical thinking of western culture by addressing the problem of the relationship between science and religion in terms of Nietzsche&#039;s nihilism problem in his philosophy. He believes that the only way to overcome nihilism is to link these two areas existentially together, to cure the disproportionate human issue today. Under the influence of Heidegger&#039;s Existentialism, he has an existentialist approach to the problem of the relationship between science and religion. According to him, the issue of nihilism and sunyata is both existential and historical issues that everyone faces at first. In this paper, we will try first to plot the nihilism in his thought and to show the position of this concept, to show the relationship between science and religion to show how this relationship is tied to this concept.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>21</FPAGE>
						<TPAGE>36</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>محمد</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>اصغری</Family>
						<NameE>Mohmmad</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Asghari</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار گروه فلسفه دانشگاه تبریز</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>asghari2007@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>دین</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>علم</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>نیهیلیسم</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>اگزیستانسیالیسم و نیشیتانی کیجی</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>اصغری، محمد (1396) مکتب کیوتو: آشنایی با فلسفه ژاپن، تهران: نشر ققنوس.##Nishitani, Keiji  (1982) Religion  and Nothingness, trans. Jan   Van Bragt (Berkeley, California: University of  California  Press)##Nishitani, Keiji (1965) “Science and Zen,” trans. Richard de Martino, The Eastern Buddhist I/1 (1965):79-108,p.##Nishitani, Keiji (1986) “Three Worlds—No Dharma: Where to Seek the Mind?” Zen Buddhism Today 4 (1986): 119–125##Nishitani, Keiji (1989) “Encounter with Emptiness” in The Religious Philosophy of Nishitani Keiji: Encounter with Emptiness, ed. Taitetsu Unno (Berkeley: Asian Humanities Press)##Nishitani, Keiji (1990) Sexual Technologies, Reproductive Powers, (SUNY Press)##Nishitani, Keiji (1990) The Self-Overcoming of Nihilism, Trans. Graham Parkes with Setsuko Aihara ( Albany: SUNY Press)##Nishitani, Keiji (2006) On Buddhism, translated by Seisaku Yamamoto translation and introduction by Robert E. Carter; foreword by Jan Van Bragt. (State University of New York Press, Albany)##Parkes, Graham(1996) Nietzsche and Asian Thought (University of Chicago Press)##Tanabe, Hajime (1990) Philosophy as Metanoetics (University of California Press)##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>خدای متشخص و خدای غیرمتشخص از نظر علامه محمد اقبال لاهوری</TitleF>
				<TitleE>Allameh Iqbal on Personal God and Impersonal God</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4172.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4172</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>مقاله حاضر دیدگاه علامه اقبال لاهوری[i]را در باره خدا را مورد بررسی قرار می دهد. از نظر او خدا در اسلام هم بصورت متشخص و هم غیرمتشخص مطرح است و چنین تصوری از خدا هم تامین کننده نیاز متدین بوده و هم پاسخگوی کنجکاوی فکری فیلسوفان است. مک تاگارت متاثر از هگل حقیقت نهایی را مطلق می دانست و معتقد بود مطلق را نمی توان &quot;من&quot; یا &quot;خود&quot; نامید ولی اقبال با چنین نگاهی به حقیقت نهایی موافق نبود. اقبال همچنین به براهین سنتی اثبات وجود خدا اعتقادی ندارد،. او معتقد است که این براهین به انسان معرفتی درباره به خدا نمی دهند. در این خصوص او به حجیت شهود تاکید دارد و معتقد است همان طور که شهود می تواند ماهیت نفس و جهان را بر ما آشکار کند می تواند حقیقت خدا را نیز آشکار کند. تجربه شهودی طریقی است که برخی از فیلسوفان غرب مانند برگسون نیزکه هم عصر اقبال بود به آن تاکید داشت. اقبال این طریق را طریق قرآنی می داند و می کوشد  آن را مستدل کند. اقبال در آثار خود از واژه ای بنام &quot;خود&quot; برای انسان استفاده کرده و از خدا نیز به عنوان &quot; خود نامتناهی &quot; یاد می کند که نسبتی با شهود دارند    </CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The present article is an attempt to explore Allameh Iqbal&#039;s view of personal and impersonal God. In his view in Islam God is considered to be both personal and impersonal. This view of God can satisfy both religious tents and philosophical questions of philosophical as well. Under the influence of Hegel, Mc Taggart holds that ultimate reality is absolute so it cannot be called by a self, but Iqbal disagrees with this view of Hegelian philosophers to the Ultimate Reality. Iqbal also disagrees with the traditional arguments for proving God&#039;s existence for these arguments fail to. In this regards he refers to the notion of intuition and holds that by intuition it is possible not only to unravel the nature of world and man but also realize God. Intuition is a term that is approved even by certain Western philosophers like Bergson as well. In Iqbal&#039;s view this path even is approved by the Quran. Accordingly, Iqbal seeks to substantiate it and used the term &quot;self&quot; for man and &quot;infinite self&quot; to God.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>37</FPAGE>
						<TPAGE>54</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>علی نقی</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>باقرشاهی</Family>
						<NameE>Ali Naqi</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Baqershahi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیارگروه فلسفه دانشگاه بین الملی امام خمینی (ره)</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>abaqershahi@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>اقبال لاهوری</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>خدای متشخص</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>خدای نامتشخص</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>خود</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>خود نامتناهی</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>اقبال ،علامه محمد،(1390) تجدید بنای اندیشه دینی در اسلام، ترجمه: محمد مسعود نوروزی، دانشگاه امام صادق(ع).## اقبال، علامه محمد،(1373)، نوای شاعر فردا یا اسرار خودی و رموز بی خودی، مقدمه و حواشی، محمد حسین مشایخ فریدنی، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تهران.## انور، عشرت، (1370) ترجمه: محمد بقایی، مابعد الطبیعه از دیدگاه اقبال، انتشارات حکمت.##معروف، محمد، (1387) فلسفه دین از نگاه اقبال، ترجمه محمد بقایی ماکان، انتشارات مروارید.##Basant Kumar, Lal( 1973) Contemporary Indian Philosophy, Motilal Banarsidass Publication.##Dr.Shaguftah Begum, International Journal of Humanities and Social Science, Vol.3, No.12[special issue-June 2013], &quot;Iqbal&#039;s Epistemology&quot;.##Iqbal, Allameh Mohammad, (2009) The Reconstruction of Religious Thought in Islam, Lahore.##Khatoon, Dr.Jamila,(1963) The Place of God, Man, and Universe in the Philosophic System of Iqbal, Iqbal Academy,Karachi.##Rastogi,T.C,(1987), Western Influence in Iqbal, Ashish Publishing House, New Delhi.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>نظریۀ یولیوس ولهاوزن دربارۀ تطور دین اسرائیلیان باستان</TitleF>
				<TitleE>A Study of J. Wellhausen on The Evolution of Ancient Israelite&#039;s Religion</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4173.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4173</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>یولیوس ولهاوزن با تکیه بر یافته‌های پژوهشگران پیشین فرضیۀ اسناد، نخست به بازشناسی و تفکیک اسناد تشکیل‌دهندۀ اسفار سته در قالب یک فرایند پویا پرداخت، سپس بر پایۀ نتایج این رویکرد انتقادی مدعی شد تاریخ اسرائیل بیانگر تطور دین اسرائیلیان است. به باور او، دین اسرائیل در دوران پادشاهی شمال (مرحلۀ اول) ماهیت طبیعی داشت، از دل زندگی روزانۀ مردم سر بر آورد و پیوندی استوار با آن داشت. با فروپاشی پادشاهی شمال و ظهور انبیای بعدی و اصلاحات سیاسی ـ عبادی پادشاه یوشیا (مرحلۀ دوم) دین آن‌ها به توحید اخلاقی رسید. با فروپاشی پادشاهی جنوب و آغاز تبعید بابلی پیوند آن قوم با تاریخ و سنت منقطع شد و زمینه برای بازسازی اسرائیل جدید تحت رهبری عزرا و نحمیا فراهم شد (مرحلۀ سوم). کاهن‌سالاری موسایی با لوازم و ویژگی‌های آن محصول این دوران است. قوم تاریخی اسرائیل اکنون قومی مقدس محسوب می‌شد و قداست در تمام لایه‌های حیات مردم ریشه دوانید. همیشه و همه جا یک دستور الاهی هست که یهودی اصیل مکلف به انجام آن باشد. تکلیف جایگزین تجربه شد. صورت‌گرایی بر اصالت غلبه یافت. دین سادۀ اسرائیلیان باستان در قالب ساختارگرایی خشک کهانتی مستحیل گشت و رنگ و نگاه این دیانت جدید، یهودیت، در ویراست نهایی بر کل اسفار سته فرافکنی شد.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>By relying on the findings of previous scholars of Documentary Hypothesis, Julius Wellhausen first began to recognize and distinguish the documents of the Hexateuch in the form of a dynamic process, and then, based on the results of this critical approach, claimed that the history of Israel reflects the development of the religion of Hebrews. He believed that Israel&#039;s religion during the kingdom of the north (stage I) had a natural origin and it emerged from the daily life of the people, and had a firm connection with it. With the collapse of the kingdom of the north and the advent of the next prophets and the political – religious reforms of King Josiah (stage II) their religion arrived at moral monotheism. But with the collapse of the kingdom of the south and the beginning of the Babylonian exile, the bond of that nation with its history and tradition was broken, and the ground for the reconstruction of the new Israel under the leadership of Ezra and Nehemiah was provided (stage III). Mosaic theocracy with its features is the product of this era. The historical tribe of Israel was now considered a sacred people, and the sanctity was rooted in all layers of the life of the people. Always and everywhere is a divine command that the original Jew is required to do. Experience was replaced by religious duty. Originality was overcome by formalism. The simple religion of the ancient Israelites became formalized in the form of a dry royal structure, and the color and outlook of this new religion, Judaism, was projected to the final edition of the Hexateuch.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>55</FPAGE>
						<TPAGE>74</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>مجتبی</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>زروانی</Family>
						<NameE>Mojtaba</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Zurvani</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار دانشگاه تهران</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>zurvani@ut.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>میلاد</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>اعظمی‌مرام</Family>
						<NameE>Milad</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>A`azami maram</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکتری ادیان و عرفان دانشگاه تهران</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email></Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>اسفار سته</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>تطور دین</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>اسرائیلیان باستان</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>دین اسرائیل</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>یهودیت</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>Barton, John (2007), The Old Testament: Canon, Literature and Theology: Collected Essays of John Barton, Gower House: Ashgate Publishing Limited.##Baur, Ferdinand Christian (2016), Lectures on New Testament Theology, edited by Peter C. Hodgson, translated by Robert F. Brown, New York: Oxford University Press.##Curtiss, Samuel Ives (1886), “Professor Julius Wellhausen and His Theory of the Pentateuch,” The Expositor, 3.2, pp. 81-98.##Elrefaei, Aly (2016), Wellhausen and Kaufmann: Ancient Israel and Its Religious History in the Works of Julius Wellhausen and Yehezkel Kaufmann, Berlin &amp; Boston: de Gruyter GmbH. ##Knight, A. Douglas (2006), Rediscovering the Traditions of Israel, Atlanta: Society of Biblical Literature.##Köpf, Ulrich (2017), “Ferdinand Christian Baur and David Friedrich Strauss,” Ferdinand Christian Baur and the History of Early Christianity, edited by Martin Bauspiess, Christof Landmesser, David Lincicum, translated by Robert F. Brown &amp; Peter C. Hodgson, New York: Oxford University Press.##Kratz, G. Reinhard (2005), The Composition of the Narrative Books of the Old Testament, translated by John Bowden, London: T &amp; T Clark. ##Kratz, G. Reinhard (2016), “The Analysis of the Pentateuch: An Attempt to Overcome Barriers of Thinking” translated by Stephen Germany, ZAW, 128(4), pp. 529–561.##Krealing, G. Emil (1969), The Old Testament since the Reformation, New York: Schocken Press.##Kurt, Rodulph (1987), “Wellhausen, Julius” translated by Matthew J. O’Connell, Encyclopaedia of Religion, edited by Lindsay Jones, New York: Thomson Gale.##Miller, J. Maxwell (1991), “Is it Possible to Write a History of Israel without Relying on the Hebrew Bible?” The Fabric of History: Text, Artifact and Israel’s Past edited by D. V. Edelman, Sheffield: JSOTSup 127.  ##Nicholson, Ernest (1998), The Pentateuch in the Twentieth Century: The Legacy of Julius Wellhausen, New York: Oxford University Press.##Thompson R. J. (1970), Moses and the Law in a Century of Criticism since Graf, Leiden: Brill.##Wellhausen, Julius (1961), Prolegomena To The History Of Ancient Israel, translated by Mr. Menzies &amp; Mr. Black, New York: The World Publishing Company.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>روش‌شناسی الهیات در قیاس با آزمون‌پذیری از منظر ولفهارت پانن برگ</TitleF>
				<TitleE>Pannenberg and the Dialogue Between Theology and Science.</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4174.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4174</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>خدا در اندیشه  ولفهارت پانن برگ تعین بخش مطلق واقعیت است و الوهیت او سراسرهستی وآفرینش از جمله طبیعت را در بر می گیرد. از این رو، پانن برگ تعامل الهیات با محوریت خداوند و علوم طبیعی با محوریت طبیعت را گریز ناپذیر می داند. ازدیدگاه او چگونگی امکان تحقق چنین تعاملی را باید بیش از هر چیز برپایه روش شناسی ویژه هر یک از این دو قلمرو بسنجیم. چنین سنجشی به باز نگری در حدود و ماهیت علم و الهیات و پذیرش امکان تعامل و گفتگویی فراتر از قلمرو های ویژه آنها و در سطحی سوم یعنی تاملات فلسفی خواهدانجامید. پانن برگ در تبیین امکان این گفتگو بر مبنای ادعاهای کلیدی خود موفقیت چندانی نداشته است، اما بی گمان از پیشتازان تاثیرگذار و الهام بخش این حوزه بوده است.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>In the thought of Wolfhart Pannenberg , God is the absolute determinant of reality, and his divinity covers the whole existence and creation, including nature .Hence, Pannenberg thinks that the interaction and dialogue between theology with the center of God and science with the focus of nature is ineludible. From his point of view, to know that how this interaction and dialogue is possible, we must compare this tow realms, more than anything else, based on their specific methodologies . Such a comparison leads to review on the nature and extent of science and theology and to accept the possibility of engagement and dialogue beyond their particular realms, and on the third level, philosophical reflections. pannenberg has not succeeded in explaining the possibility of this dialogue based on his key claims, but has certainly been an influential and inspirational pioneer in this field</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>75</FPAGE>
						<TPAGE>100</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>زینب</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>سالاری</Family>
						<NameE>Zeinab</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Salari</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکتری فلسفه‌ دین، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>salarizeinab@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>مرتضی</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>فتحی‌زاده</Family>
						<NameE>Morteza</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Fathizadeh</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار گرو فلسفه دانشگاه خوارزمی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email></Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>ولفهارت پانن برگ</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>علوم طبیعی</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>الهیات</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>روش‌شناسی و آزمون‌پذیری</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>باربورایان، 1392، دین و علم، مترجم پیروز فطورچی، نشر سازمان انتشارات پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه ی اسلامی، تهران.##گالووی آلن ، بی تا، ولفهارت پانن برگ : الهیات تاریخی، مترجم مراد فرهادپور، نشر صراط، تهران.##گرنر استنلی و اولسن راجر ، 1390، الهیات مسیحی در قرن بیستم، مترجمان روبرت آسریان و میشل آقامالیان، نشر ماهی، تهران.##Clayton Philip, 2003, Science,Meaning and Metaphysics : a tribute to Wolfhart Pannenberg, interdisciplanary science reviews, vol.28,no.4##Craige, William Lane 2010, Physical Cosmology in A Companion To Philosophy Of Religion, Edited by Charles Taliaferro, Paul Draper and Philip Quinn, Blackwell##Dillistone F.W., January 1978, review on Pannenbergs Theology and the Philosophy of Science, in Theology Today,downloaded on june 2015##Galloway Allan D,  june 2015,Wolfhart Pannenberg, in the expository times, todays word for today, downloaded from ext.sagepub.com at Mishigan state univ##Koch Kurt, 1988,  Der Gott der Geschichte, Tubingen##Newlands G.M., review on Pannenbergs Theology and the Philosophy of science, Scottish Journal of Theology,vol.33,Issue 01,##Pannenberg Wolfhart , 1981, Gods Presence in History ,Christian Century##Pannenberg Wolfhart, September  2005 ,Notes on the alleged conflict between religion and science, Zygon, vol40,no3,##Pannenberg Wolfhart,1985 , Anthropology in Theological Perspective, The Westminster press Philadelphia, Translated by Matthew J.O Connel##Pannenberg Wolfhart,2004,Systematic Theology, Vol 1, translated by Geoffrey W. Bromiley, T&amp;T Clark International ,New York,##Pannenberg Wolfhart,2007, The Historicity of Nature, Essays on science and theology, edited by Niels Henrik Gregersen, Templeton Foundation Press, Pennsylvania##Peter Hetzel, 1999, Wolfhart  Pannenberg ##Plantiga Alvin, 2007, An Evolutionary Argument against Naturalism, in Philosophy of Religion by Louis Pojman and Thomson Wadsworth,##Polkinghorne John, march 1999, Wolfhart Pannenberg s engagement with the natural science, Zygon,vol.34,no.1,##R. Alvarez Daniel, published online on 24 sep 2013, a critique of Wolfhart Pannenberg s scientific theology, in Theology and Science##Shults F.LeRON, 2001,Theology,Science and relationality : Interdisciplinary Reciprocity in the work of Wolfhart Pannenberg, Zygon,vol.36, no.4, december##Swinburne Richard, 2004, The Existence of God, Oxford University Press,##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>بررسی و نقد مدل «آفرینش به مثابه پیکر خداوند» در الهیات محیط زیست</TitleF>
				<TitleE>Review and criticize of &quot;Creation as God&#039;s Body&quot; model in the environmental theology</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4175.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4175</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>بحران محیط زیست چالشی جدی در عصر حاضر محسوب می‌شود. صدمات وارد شده بر پیکر طبیعت، پژوهشگران محیط زیست را بر آن داشته است که در پی کشف علل و عوامل اصلی ظهور این بحران باشند. در میان این عوامل، نقش برخی از آموزه‌های دینی در بحران محیط زیست مورد تردید است. به نظر برخی ظهور بحران محیط زیست، معلول تقدس زدایی از طبیعت و بی‌توجهی به آموزه‌های دینی است و راه حل آن بازگرداندن تقدس به طبیعت بر اساس آموزه‌های دینی است. درمقابل، دیدگاه مخالف بر این نظر است که برخی از آموزه‌های دینی مانند خلافت الهی انسان در زمین یا توصیه به بی‌رغبتی نسبت به دنیا، زمینه‌ساز بیگانگی انسان با طبیعت و بی‌مسئولیتی در قبال آن است. این پژوهش به بررسی دیدگاه سلی مک فاگ متکلم مسیحی در حوزه الهیات محیط زیست در خصوص نقش مدل‌های دینی در حل بحران محیط زیست پرداخته است. سلی با طرح مدل «آفرینش به مثابه پیکر خداوند» بر نقش آموزه‌های دینی در حل بحران محیط زیست تاکید می‌کند. دستاورد این پژوهش نشان می‌دهد که هر چند این نظریه از نقاط قوت خوبی برخوردار است اما وجود برخی از نقدهای جدی، ضرورت بازنگری در این مدل را رقم می‌زند.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The crisis of environment is a serious challenge in the contemporary world. The damaged nature persuades the environmental researchers to find the main causes and factors of this crisis. Among this factors the role of some religious teachings are doubtful in the crisis of environment. Some believe that the crisis of environment caused by desecration of nature and inattention to the religious teachings and its solution is returning the sanctity to the nature on the basis of religious teachings. In opposition to this view, some presume that a number of religious teachings such as divine vicegerent on earth or recommendation to an ascetic life lead to the elimination of nature and irresponsibility to that. This paper wants to study Sallie McFague&#039;s view point, a Christian theologian in the area of theology of environment about the role of religious models in solving of environmental crisis. Sallie emphasizes on the role of religious teachings in solving the crisis of environment by presenting the model of &quot;creation as the body of God&quot;. The result of this research shows that although this theory has strength but because of some serious criticisms needs to be reviewed.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>101</FPAGE>
						<TPAGE>123</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>وحیده</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>فخار نوغانی</Family>
						<NameE>Vahideh</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Fakhar Noghani</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار گروه معارف اسلامی دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه فردوسی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>fakhar@um.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>الهیات محیط زیست</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>پیکر خدا</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>مدل‌های دینی</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>الهیات استعاری</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>سلی مک فاگ</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>گئری کامستوک، ال (1387). خداباوری و اخلاق زیست محیطی، ترجمه انشاءالله رحمتی، سال سوم، شماره 1،  1387، صص 65-60##گیر، آرن. ای (1380). پسامدرنیسم و بحران زیست محیطی، ترجمه عرفان ثابتی، تهران: چشمه##محقق داماد، سید مصطفی (1379). الهیات محیط زیست، نامه فرهنگستان علوم، شماره 17، سال ششم، صفحات 30-7##محقق داماد، سید مصطفی (1394). الهیات محیط زیست، تهران: موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران##نصر، سید حسین (1387).  انسان و طبیعت، بحران معنوی انسان متجدد، ترجمه عبدالرحیم گواهی، تهران: دفتر نشر فرهنگ اسلامی##نصر، سید حسین، (1385). دین و نظم طبیعت، ترجمه انشاء الله رحمتی، تهران: نی##وهاب‌زاده، عبدالحسین (1381). بوم شناسی علم عصیانگر (مجموعه مقالات کلاسیک در بوم شناسی)،  تهران: چشمه##Comstock, Gary L (1997). &quot;Theism and Environmental Ethics&quot;, in: Philip L. Quinn and Charles Taliaferro (eds), A Companion to Philosophy of Religion, Oxford, Blackwell Publishers##Dobell, p. (2001). &quot;The Judeo - Christian stewardship attitude to nature&quot;. in: L. Pojman (Ed), Environmental Ethics, Reading in Theory and Application, London, Thomson Learning, pp24-28.##Fern, Richard (2002), Nature, God and Humanity, Envisioning an Ethics of nature, New York, Cambridge University Press##McFague, Sally (1983). Metaphorical Theology: Models of God in Religious Language. London: SCM Press.##McFague, Sally (1987). Models of God. Theology for an Ecological, Nuclear Age. Philadelphia: Fortress Press.##McFague, Sally (1990). &quot;Imaging a Theology of Nature: The World as God&#039;s Body&quot; in Birch, C; Eakin, W and McDaniel, J. B (Eds). Liberating Life: Contemporary Approaches to Ecological Theology. NY: Orbis Books.##McFague, Sally (1991). &quot;Cosmology and Christianity: Implications of the Common Creation Story for Theology&quot; in Davaney, SG (Ed). Theology at the End of Modernity. Essays in Honor of Gordon. D. Kaufman. Philadelphia: Trinity Press International.##McFague, Sally (1992). &quot;A Square in the Quilt: One Theologian&#039;s Contribution to the Planetary Agenda&quot; in Elder, JC and Rockefeller, SC (Eds). Spirit and Nature. Why the Environment is a Religious Issue. Boston: Beacon Press.##McFague, Sally (1993). The Body of God. An Ecological Theology. Minneapolis: Fortress Press##Moncrieff, L. W. (2001). &quot;The Cultural Basis of Environmental Crisis&quot;. In: L. Pojman (Ed), Environmental Ethics, Reading and Application, London, Thomson Learning, pp.19-23.##Troster, Lawrence (2013). What is Echo-Theology, cross currents, volume 63, December, Issue 4, P: 380-386.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>اصول و مبانی انسان‌شناختی اکهارت در امکان خداگونگی انسان</TitleF>
				<TitleE>Eckhart&#039;s anthropological principles and foundations  in the possibility of human deification</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4176.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4176</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>با­توجه به آن­که الهیات اکهارت را الهیات سلبی دانسته­اند که بر ناشناختنی بودن خداوند و تعالی وجودی او از ممکنات تأکید می­کند، مسأله خداگونگی انسان از منظر اکهارت امری ناممکن و ناشدنی به نظر می­رسد. لذا این سوال مطرح می­شود که چگونه اکهارت به خداگونگی انسان معتقد است؟ مبانی و اصول وی در این مسأله چیست؟ خداگونگی انسان از منظر اکهارت بر اصول و مبانی انسان­شناختی وی استوار است. این پژوهش به تحقیق درباره چهار مولفه انسان­شناختی که اکهارت در این مسأله از آن­ها بهره­برده­است می­پردازد. این چهار مولفه عبارتند از: تولّد الهی در روح، قوۀ عقل، مشابهت و همانندی ذات خدا و ذات نفس و مقام لایقفی انسان. اکهارت بر­اساس این اصول و مبانی، بر این باور است که انسان دارای ظرفیت و توانی است که می­تواند به بالاترین مرتبه ممکن ارتقا­یافته و خداگونه شود. در این پژوهش، با استفاده از روش توصیفی و تحلیلی و با استناد به آثار اکهارت، می­کوشیم تا اصول و مبانی انسان­شناختی وی را در امکان خداگونگی انسان روشن سازیم.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Considering that theology of Eckhart is considered to be a divine theology that He emphasizes the unknowableness of God and His exaltation of possibilities, The issue of human deification seems to be impossible in the eyes of Eckhart. So the question is raised about how Eckhart believes in the deification of mankind? What are his foundations and principles in this matter? Human deification in the eyes of Eckhart is based on his principles and foundations  of anthropological. This reaserch  indagates four anthropological components of Eckhart. This  four anthropological components consist on: divine birth in the soul- power of intellect- similarity nature of God and nature of soul -Non – Stage. Eckhart, based on this  foundations and principles, believes that human has holder  power and capacity that can rise to possible crest and turn to similar of God. In this reaserch try to whit descriptive ana analytical metod and whit cite to works of Eckhart clear Eckhart&#039;s anthropological principles and foundations  in the possibility of human deification.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>125</FPAGE>
						<TPAGE>144</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>سید محمد</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>قادری</Family>
						<NameE>Seyyed Mohammad</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Ghaderi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکترای گروه فلسفه و خکمت اسلامی دانشگاه بین‌المللی امام خمینی (ره) قزوین</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>mohammad.qadery@gmai.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>محمد صادق</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>زاهدی</Family>
						<NameE>Mohammad Sadegh</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Zahedi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه بین‌المللی امام خمینی (ره) قزوین</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>mszahedi@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>محمدجواد</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>شمس</Family>
						<NameE>Mohammad Javad</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Shams</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار فلسفه و حکمت معاصر دانشگاه بین‌المللی امام خمینی (ره) قزوین</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>shamsmohammadjavad@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>انسان</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>خداگونگی</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>اکهارت</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>روح</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>خدا</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>آنترمن، آلن(1385). باورها و آیین های یهودی،ترجمه رضا فرزین،قم: مرکز مطالعات و تحقیقات ادیان و مذاهب.##آندرهیل، اِوِلین(1384). عارفان مسیحی، مترجمان حمید محمودیان، احمدرضامویدی، قم: انتشارات مرکز مطالعات و تحقیقات ادیان و مذاهب.##اپستاین، ایزیدور(1385). یهودیت، بررسی تاریخی،ترجمه بهزاد سالکی، تهران: موسسه پژوهشی حکت و فلسفه ایران.##استیس، و. ت (1375). عرفان و فلسفه. ترجمه بهاءالدین خرمشاهی، تهران: انتشارات سروش.##استیس، و. ت(1386). تاریخ انتقادی فلسفه یونان،ترجمه یوسف شاقول، چاپ دوم، قم: انتشارات دانشگاه مفید.##ایلخانی، محمد(1389). تاریخ فلسفه در قرون وسطی و رنسانس، چاپ سوم، تابستان،انتشارات سمت.##حاج ابراهیمی ، طاهره(1392). خدا، جهان و انسان در اندیشه فیلون و ابن عربی، چاپ اول، تهران: شرکت انتشارات علمی و فرهنگی.##رویتر، جیمز ای(1383). «دگرگونی انسان در نظر ابن عربی و اکهارت». مترجم محمد هادی ملازاده، پژوهش های فلسفی-کلامی: دوره پنجم، شماره 19، صص 153-180.##ژیلسون، اتین ( 1389). تاریخ فلسفه مسیحی در قرون وسطی، ترجمه رضا گندمی نصرآبادی، چاپ اول، قم: انتشارات دانشگاه ادیان و مذاهب.##ژیلسون، اتین(1384). روح فلسفۀ قرون وسطی، مترجم علی مراد داودی، چاپ چهارم، تهران: شرکت انتشارات علمی و فرهنگی.##فراست، اس. ئی(1388). آموزه های اساسی فیلسوفان بزرگ، مترجم غلام حسین توکلی، چاپ اول، انتشارات حکمت.##کاپلستون، فردریک (۱۳۸۷/الف). دیباچه‌ای بر فلسفه قرون وسطا، ترجمه مسعود علیا، چاپ دوم، انتشارات ققنوس.##کاپلستون، فردریک(1387/ب). تاریخ فلسفه، ترجمه ابراهیم دادجو، جلد دوم، چاپ اول، شرکت انتشارات علمی و فرهنگی.##کاسیرر، ارنست(1388). رساله ای در باب انسان درآمدی بر فلسفه فرهنگ، ترجمه بزرگ نادرزاد، چاپ چهارم، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی.##گاتری، دبلیو .کی( بی تا). زندگی و شخصیت دیدگاههای فلسفی، ترجمه حسن فتحی، چاپ اول، تهران: فکر روز.##لائرتیوس، دیوگنس(1387).  فیلسوفان یونان، ترجمه بهزاد رحمانی، چاپ اول، اسفند، نشر مرکز.##مارتین، جان(1393). تاریخ فلسفه غرب: فلسفه قرون وسطی، ترجمه بهنام اکبری، ج3 ، چاپ اول، تهران: انتشارات حکمت.##نیوزنز، جیکوب(1389).یهودیت، ترجمه مسعود ادیب، قم: ادیان.##ورنر، شارل(1382). حکمت یونان، ترجمه بزرگ نادرزاده، چاپ سوم، بهار، شرکت انتشاراتی علمی و فرهنگی.##Blakney, Raymond (1941). Meister Eckhart, A Modern Translation, New York: Hpper and Brothers Publishers.##Davis, Oliver (1994). Meister Eckhart, Selected Writings, Trans by, Penguin Books.##Forman, Robert K. C( 1996). Meister Eckhart: The Mystic as Theologian : Amazon.##James M. Clark and Joh&#039;n Vskinner, (1958).  Meister Eckhart: Selected Treatises and sermons, Translated from latin and German with an Introduction and Notes ,London: Faber and Faber.##McGinn, Bernard(2000-2001). The Mystical Thought of Meister Eckhart: the man from whom God hid nothing, , The Edward Cadbury Lectures: Publishing Company New York.##Meister Eckhart(1981). The Essential Sermons, Trans. by Bernard McGinn, New York: Paulist Press.##Meister Eckhart(1986). Teacher and Preacher, ed. By Bernard McGinn, New York: Paulist Press.##Mileman, Bruce (1996). “Suffering God: Meister Eckhart′s Sermon 52” in Mystics Qurterly, 22: 69-90##Payn, Steven (1998), &quot;Mistisism&quot;, in: Routledge Encyclopedia of Philosophy, vol. 6-##Schurmann, Reiner.(1978). “The Loss of the Origion in Soto Zen and in Meister Eckhart”, in The Thomist, 42: 281-312.##Sells, Michael (1994). Mystical Languages of Unsaying, Chicago: the University of Chicago Press.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>پل فایرابند؛ اسطوره‌ستیز اسطوره‌ساز از نقد جهان‌شمولی علم و دین تا پلورالیسم و رأی اکثریت</TitleF>
				<TitleE>Feyerabend; myth-making myth-maker
From the universal critique of science and religion to pluralism and the majority vote</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4256.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4256</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>پل کارل فایرابند با نمایش نواقص و کاستی‌های علم، مطلق بودن آن را زیر سوال می‌برد و خواستار جدایی جامعه از علم می‌شود، به همان سان که در دوره‌ای به مدد خود علم، جامعه از کلیسا جدا شد. فایرابند خواهان استقرار آزادی و پلورالیسم در جامعه است و پلورالیسم مورد نظر خود را از جان استوارت میل الهام گرفته است. پژوهش حاضر قصد دارد نشان دهد پلورالیسم مورد نظر میل با پلورالیسم آرمانی فایرابند یک تفاوت اساسی دارد و آن اینکه پلورالیسم برای میل یک ابزار برای کشف حقیقت است، اما برای فایرابند یک غایت است که در آن توقف می‌کند و جامعه آرمانی خود-جامعه آزاد- را بر اساس آن بنا می‌کند. همچنین نشان می دهیم فایرابند که با هر گونه معیار جهانشمول مخالف است و این امر را مبنای نقد علم قرار می‌دهد، هنگامی که می‌خواهد درباره بایدها و نبایدها و جهت حرکت جامعه آرمانی خود سخن گوید، یک اسطوره جدید به نام «رای اکثریت» می آفریند.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>By exposing the shortcomings of science, Paul K. Feyerabend, questions the omnipotence of it and calls for the separation of society from science, just as at one time, with the help of science itself, society was separated from the church. Feyerabend calls for the establishment of freedom and pluralism in society, and his pluralism is inspired by John Stuart Mill. The present study seeks to show that the pluralism of Mill is fundamentally different from the idealistic pluralism of Feyerabend. The pluralism which Mill presents is a means of discovering the truth, but for Feyerabend it is an end. We also show that Feyerabend, who opposes any universal criterion including science and rejects it as a myth, creates a new universal criterion which is &quot;Majority Vote&quot; to talk about the value system of his ideal society. Hence he fights one myth to make another.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>145</FPAGE>
						<TPAGE>160</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>فرهاد</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>زیویار</Family>
						<NameE>Farhad</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>zivyar</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار علوم سیاسی پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email></Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>سیدیاسر</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>جبرائیلی</Family>
						<NameE>Seyyed Yaser</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Jebraily</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانش‌آموخته دکتری علوم سیاسی،‌ پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email></Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>امیر</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>اعتمادی بزرگ</Family>
						<NameE>Amir</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Etemadi Bozorg</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکتری علوم سیاسی،‌ پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>etemadi@ihcs.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>پل‌فایرابند</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>جان استوارت میل</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>آزادی</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>‌ پلورالیسم</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>علم و دین</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>رأی اکثریت</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>‌اسطوره</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>چالمرز، آلن. ف، (1374) چیستی علم، ترجمه سعید زیبا کلام، تهران: شرکت انتشارات علمی و فرهنگی.##فایرابند، پل (1375)، «بر ضد روش»، ترجمه مهدی قوام صفری، تهران: فکر روز.##فایرابند، پل(1373)، «چگونه باید از جامعه در برابر علم دفاع کرد»، ترجمه شاپور اعتماد، نشریه ارغنون، شماره 1، صص 149-160.##مقدم حیدری، غلامحسین ، «فایرابند با هر آنچه جهانشمول و مطلق باشد به مبارزه برمی‌خیزد/ علم مدرن اسطوره و دین جدید»، بازبینی شده در تاریخ 17 شهریور 1394،##http://www.mehrnews.com/news/2421044/##مقدم حیدری، غلامحسین(1393)، «علم و عقلانیت نزد پل فایرابند»، تهران: نشر نی.##میل، جان استوارت (1340)، «در آزادی»، ترجمه محمود صناعی،‌ تهران:‌ شرکت انتشارات علمی-فرهنگی##Agassi, Joseph (March 1976). Against Method: outline of an Amrchistic Theory of Knowledge. Philosophia, vol, 6no, 1Pp.165-191.##Feyerabend, Paul K.  (1981). Problems of Empiricism (Philosophical Papers vol. 2). Cambridge: Cambridge University Press.##Feyerabend, Paul K.  (1998).How to defend Society against Science. Introductory readings in the Philosophy of science, 54-65.##Feyerabend, Paul K. (1978)&quot; Science in a Free Society&quot;, London-New York: Verso.##Feyerabend, Paul K. (1981) &quot;Realism, Rationalism &amp; Scientific Method: Philosophical Papers&quot;, Volume 1. Cambridge, UK: Cambridge University Press.##Feyerabend, Paul K. (1987) &quot;Farewell to Reason&quot;, London-New York: Verso.##Feyerabend, Paul K. (1993, 3 ed) &quot;Against Method&quot;, London-New York: Verso.##Feyerabend, Paul(1999). “How to Defend Society against Science”.Knowledge, Science and Relativism (Philosophical papers Vol.3) ,Cambridge: Cambridge University Press##Jacobs, Struan (2003) &quot;Misunderstanding John Stuart Mill on Science: Paul Feyerabend’s Bad Influence&quot;, The Social Science Journal, Vol. 40, PP. 201–212.##James Kidd, Ian (2011) &quot;Objectivity, Abstraction, and the Individual: The Influence of Soren Kierkegaard on Paul Feyerabend&quot;, Studies in History and Philosophy of Science, Vol. 42, PP. 125–134.##Preston, John(1997).Feyerabend: Philosophy, Science and Society (Key Contemporary Thinkers),Cambridge: Polity##Staley, Kent w. (1999) &quot;Logic, Liberty, and Anarchy: Mill and Feyerabend on Scientific Method&quot;, The Social Science Journal, Vol. 36(4), PP. 603–614.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>جریان‌شناسی تاریخی علم کلام دینی- شیعی در عصر صفوی</TitleF>
				<TitleE>Historical flowology Science of Discourse of Religious-Shi’ite in the Safavid Period</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4758.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4758</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>علم کلام از الزامات جداناپذیر دین­­‌ و مذهب است و همواره نقش تعیین کننده‌ای در قوام‌سازی بنیادهای فکری و ایمانی آن ایفاء کرده‌‌است. متولیان این علم با رسمیت یافتن مذهب تشیع در ایران عصر صفوی در طول تقریباً دو و نیم قرن این فرصت را بدست آوردند تا به بازاندیشی در آراء کلامی پیشینیان بپردازند. در این جستار فرایند تحول تاریخی علم کلام تحت تأثیر دو مشرب عقلی و اخباری از حیث دستاوردهای کمی با تکیه بر منابع همان دوران و به روش توصیفی و تحلیلی مورد بررسی قرار گرفته‌است. رویکرد تاریخی مورد استفاده در این پژوهش نشان می‌دهد که در نیمۀ اول حکومت صفوی تا زمان شاه‌عباس‌اول متکلمان شیعی تحت تأثیر روش عقلانی خواجه نصیر طوسی، با شرح و تفسیر جدید، آثار کلامی قدما را احیاء و به دفاع و بسط اصول اعتقادی شیعه در برابر مذهب رقیب یعنی تسنن پرداختند. اما در نیمۀ دوم حکومت صفوی، علم کلام با چیرگی روش اخباری بر ساحت آموزش علوم دینی تا حدود بسیاری از روش استدلالی خواجه نصیر فاصله گرفت، و تنها کوشش های ملاصدرا با دفاع و ادغام روش مشائی و اشراقی در مطالعۀ علوم دینی مانع از آن شد تا علم کلام تسلیم محض اخباریون شود. علاوه بر بازشناسی مسائل سنتی کلام دینی در برابر تسنن، تقابل با جریان‌های انحرافی صوفیان و مبشران مسیحی موضوعات تازه‌ای بودند که محور تدوین مکتوبات کلامی شیعه در این نیمه قرار گرفتند.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Science of discourse is one of the inseparable requirements of religion and it has always played a decisive role in strengthening its intellectual foundations and faith. The guardians of this science with the establishment of Shiite religion in Safavid Iran in during almost two and a half centuries had obtained the opportunity over the course of nearly two and a half centuries they have had the opportunity to rethink the ancients&#039; Kalām beliefs. In this paper examines the process of historical evolution of the science of discourse influenced by both intellectual and Akhbarism in terms of quantitative achievements relying on the sources of the same era, in a descriptive and analytical way. The historical approach used in this study shows during the first half of the Safavid rule until the time of King Abbas I, Shi&#039;a Mutakallimūns influenced by Khaje Nasir Tusi&#039;s rational method, with the new commentary, restores the old Kalāmi works and they defended and expanded the Shiite doctrine against the Sunni rival religion. But in the second half of the Safavid era, science of discourse with domination Akhbaris method on the environment of religious science education distanced largely from the intellectual method of Khaje Nasir, and only Mulla Sadra&#039;s efforts to defend and integrate Peripatetic and Ishraqi method in the study of the religious sciences prevented the science of discourse from yielding to the Akkbaris. In addition to recognizing the traditional issues of religious Kalām against Sunnis, Confronting the deviant currents of the Sufis and Christian missionaries were new issues that were at the center of the compilation of Shi&#039;a Kalāmi writings.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>161</FPAGE>
						<TPAGE>185</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>محسن</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>بهرام‌نژاد</Family>
						<NameE>Mohsen</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Bahram Nezhad</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار تاریخ، دانشگاه بین‌المللی امام خمینی قزوین</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email></Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>صفویه</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>علم کلام</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>تشیع</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>عقلی</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>اخباری</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>استرآبادی، محمدامین(1363)، فوائدالمدنیه، قم: دارالنشر لأهل‌البیت.##آشتیانی، جلال‌الدین(1354)، منتخباتی از آثار حکمای ایران از میرداماد و میرفندرسکی تا عصر حاضر، تهران: انجمن ایرانشناسی فرانسه در ایران.##افندی، ع‍ب‍دال‍ل‍ه‌ب‍ن‌ ع‍ی‍س‍ی‌ب‍ی‍گ(1401ق.)، ریاض‌العلماء و حیاض‌الفضلاء، ت‍ح‍ق‍ی‍ق‌ اح‍م‍د ال‍ح‍س‍ی‍ن‍ی‌، ب‍ه اه‍ت‍م‍ام‌ م‍ح‍م‍ود‌ال‍م‍رع‍ش‍ی، 2مجلد، قم: ‌م‍ک‍ت‍ب‍ه‌ آی‍ه‌ال‍ل‍ه‌‌ ال‍ع‍ظم‍ی‌ ال‍م‍رع‍ش‍ی.##امامی، علی‌اشرف و اکبری‌چناری، علی(1391)، «تأملی در نگرش فیض کاشانی به عرفان و تصوف»، پژوهشنامه عرفان، بهار و تابستان، شماره 6.##امین، سیدمحسن(1406ق.)، اعیان الشیعه، به تحقیق حسن امین، ج2، 6، بیروت: درالتعارف للمطبوعات.##بهرام‌نژاد، محسن(1377)، «سفرنامه‌های اروپاییان در عصر صفویان(907-1148ق.): پژوهشی در نخستین منابع ایران شناسی»، کیهان اندیشه، شمارۀ78، خرداد و تیر.##بهشتی، ابراهیم(1390)، اخباری‌گری(تایخ و عقاید)، قم: سازمان چاپ و نشر دارالحدیث.##پازوکی، شهرام(1382)، «تصوف»، دانشنامۀ جهان اسلام، ج7، تهران: بنیاد دایره‌المعارف اسلامی.##ترکمان، اسکندربیگ(1382)، تاریخ عالم آرای عباسی، زیر نظر با تنظیم فهرستها و مقدمۀ ایرج افشار، 2ج، تهران: امیرکبیر.##توکلی طرقی، عبدالحسین(1390)، «شیخ بهایی فقیه عارف و دانشمند شاعر»، کیهان فرهنگی، خرداد و تیر، شماره 294 و 295.##جدیدالاسلام، علی قلی(1382)، شرح و نقد سفر پیدایش تورات: سیف‌المؤمنین فی قتال‌المشرکین، به کوشش رسول جعفریان، قم: انصاریان.##جعفریان، رسول(1379)، صفویه در عرصۀ دین، فرهنگ و سیاست، 3ج، قم: پژوهشکده حوزه و دانشگاه.##حائری، عبدالحسین(1367)، نخستین رویاروییهای اندیشه‌گران ایران با دو رویه تمدن بورژوازی غرب، تهران: امیرکبیر.##حر عاملی، محمدبن حسن(1385ق.)، امل الآمل، 2ج، نجف: مکتبه الاندلس-بغداد.##حسینی تفرشی، سیدمیر مصطفی(1404ق.)، نقدالرجال، قم: آل البیت.##حیدرزاده، توفیق(1375)، «مهاجرت علمای ایران به امپراطوری عثمانی و انتقال سنتهای مدارس ایرانی به آن سرزمین»، فصلنامۀ فرهنگ، زمستان، شمارۀ20.##خاتون آبادی، سیدعبدالحسین حسینی(1352)، وقایع‌السنین والاعوام، مصحح محمدباقر بهبودی، تهران: کتابفروشی اسلامیه.##خاتون آبادی، محمدباقر(1374)، اناجیل اربعه، به کوشش رسول جعفریان، تهران: میراث مکتوب.##خواندمیر، غیاث‌الدین‌بن همام‌الدین(1335)، حبیب‌السیر فی اخبار افراد‌البشر، با مقدمه جلا‌‌‌ل‌‌‌‌‌الدین همایی، زیر نظر محمد دبیر‌سیاقی، ج4، تهران: خیام.##رضوی، رسول(1385)، «ادوار تاریخی علم کلام»، معارف عقلی، پاییز، شمارۀ 3.##زرین‌کوب، عبدالحسین(1362)، دنبالۀ جستجو در تصوف ایران، تهران: امیرکبیر.##شوشتری، نورالله‌بن شریف‌الدین(1365)، مجالس‌المؤمنین، تهران، کتابفروشی اسلامیه.##صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم(1376)، رسالۀ سه اصل، به اهتمام محمد خواجوی، تهران: مولی.##صفا، ذبیح الله(1378)، تاریخ ادبیات در ایران و در قلمرو زبان فارسی، ج5، تهران: فردوس.##طهرانی، شیخ آقابزرگ(1372)، طبقات اعلام‌الشیعه قرن 11، تحقیق علینقی منزوی، تهران: دانشگاه تهران.##طهرانی، شیخ آقابزرگ(1408ق.)، الذریعه الی تصانیف‌الشیعه، ج1، 7، 10، 15، قم و تهران: اسماعیلیان، کتابخانۀ اسلامیه.##عالم آرای صفوی(1363)، به کوشش یدالله شکری، تهران: مؤسسۀ اطلاعات.##ع‍ل‍وی‌ ع‍ام‍ل‍ی‌، اح‍م‍دب‍ن‌ زی‍ن‌ال‍ع‍اب‍دی‍ن‌(1373)، م‍ص‍ق‍ل‌ ص‍ف‍ا: در ن‍ق‍د ک‍لام‌ م‍س‍ی‍ح‍ی‍ت‌، م‍ق‍دم‍ه‌ و ت‍ص‍ح‍ی‍ح‌ و ت‍ع‍ل‍ی‍ق‌ ح‍ام‍د ن‍اج‍ی‌ اص‍ف‍ه‍ان‍ی‌، ب‍ا اه‍ت‍م‍ام‌ و م‍ق‍دم‍ه‌ م‍خ‍ت‍ص‍رج‍م‍ال‌ال‍دی‍ن‌ م‍ی‍ردام‍ادی‌، ب‍ه‌ان‍ض‍م‍ام‌ گ‍ف‍ت‍ار ح‍س‍ن‌س‍ع‍ی‍د، ه‍ن‍ری‌ ک‍رب‍ن‌، قم: امیر.##غفاری جاهد، مریم(1389)، «دل در تصرف عقل (پژوهشی در موش و گربه شیخ بهایی)»، فردوسی، تابستان و پاییز، شماره 85 و 86.##فنائی اشکوری، محمد(1389)، «عرفان متعالی (دیدگاه و جایگاه عرفانی ملاصدرا)»، خردنامه صدرا، زمستان، شماره62.##قزوینی رازی، نصیرالدین ابوالرشید عبدالجلیل(1358)، نقض معروف به بعض مثالب‌النواصب فی نقض «بعض فضائح‌الروافض»، تصحیح میرجلال‌الدین محدث، تهران: انجمن آثار ملی.##کمپفر، انگلبرت(1363)، سفرنامه، ترجمۀ کیکاووس جهانداری، تهران: خوارزمی.##کیانی‌نژاد، زین‌الدین(1366)، سیر عرفان در اسلام، تهران: اشراقی.##لاهیجی، عبدالرزاق‌بن علی(1364)، گزیده گوهر مراد، به کوشش صمد موحد، تهران: طهوری.##اللجنه‌العلمیه فی مؤسسه الامام‌الصادق(ع)(1383)، معجم طبقات‌المتکلمین، تقدیم و اشراف جعفر سبحانی تبریزی، ج5-3، قم: مؤسسه الامام‌الصادق(ع).##مادلونگ، ویلفرد(1377)، فرقه‌های اسلامی، ترجمۀ ابوالقاسم سری، تهران: اساطیر.##مجتبایی، فتح الله(1373)، «ابوالقاسم فندرسکی»، دایره المعارف بزرگ اسلامی، ج6، تهران: بنیاد دایره المعارف بزرگ اسلامی.##مجلسی، محمدباقر(1382)، عین‌الحیوه، تصحیح سیدعلی محمد رفیعی، تهران: قدیانی.##مجلسی، محمدتقی‌بن مقصود علی(1375)، رسالۀ تشویق‌السالکین، تهران: نور فاطمه(س).##مدرس تبریزی، محمدعلی(1391)، ریحانه‌الادب فی تراجم‌المعروفین بالکنیه او اللقب یا کنی و القاب، ج3 ، 6، تهران: خیام.##ملاصدرا(1381)، کسر اصنام الجاهلیه، به کوشش محسن جهانگیری، تهران: بنیاد حکمت اسلامی صدرا.##منوچهری، حسین(1380)، «جذوات و مواقیت اثری عرفانی و فلسفی از میرداماد»، نشر دانش، سال هجدهم، پاییز، شماره 3.##ناجی نصرآبادی، محسن(1387)، فیض نامه، تهران: مدرسۀ عالی شهید مطهری.##نصر، سیدحسین(1383)، سنت عقلانی اسلامی در اسلام، ترجمۀ سعید دهقانی، تهران: قصیده سرا.##نعمانی، شبلی(1328)، تاریخ علم کلام، ترجمۀ سیدمحمدتقی فخر داعی گیلانی، ج1، تهران: رنگین.##همایی، جلال الدین(1363)، تاریخ علوم اسلامی، تهران: صنوبر.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>تأثیر دین بر گسترش معماری در ایران و جهان</TitleF>
				<TitleE>The Influence of Religion on Development of Architecture in Iran and in the World</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4755.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4755</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>اسناد و مدارک موجود، نقشهای تصویر شده بر بدنه غارها و نحوه ساخت خانه‌های اولیه گویای آن است که رابطه مستقیمی بین اعتقادات انسان‌های اولیه، نحوه زندگی و محل اسکان بشر  و شکل و فرم معماری خانه‌ها وجود داشته است. با این فرض با ورود اعراب به ایران و به ارمغان آوردن اسلام اثراتی نیز بر زندگی، آداب و رسوم، مذهب، سنت‌ها و فرهنگ و همچنین بر معماری و به ویژه ساخت بناهای مذهبی ایران مشاهده می‌شود. به طور کل تأثیر ادیان مختلف بر فرهنگ و زندگی مردم و به ویژه در معماری آن سرزمین تأثیرگذار بوده است. هویت بخشیدن و تغییرات شکلی و فرمی کنیسه ها، کلیساها، معابد بودایی و مساجد متأثر از این گونه‌اند. گذشته از اثرات اقلیمی و منطقه‌ای و سنت‌های شکل‌گیری و فرم ابنیه و ساختمان‌ها و تغییرات حاصل شده در معماری مناطق مختلف نتیجه تأثیرپذیری از ادیان مختلف در سرزمین‌های گوناگون است. این مقاله سعی دارد با بررسی این مسئله به روش کتابخانه‌ای و استفاده از اسناد و همچنین تصاویر مرتبط با این اماکن این مطلب را به چالش بکشد و امیدوار است در پایان بتواند با بررسی کردن و آوردن نمونه‌های مختلف به نتیجه‌گیری برسد و تأثیر ادیان مختلف بر معماری آن سرزمین را بیان کند.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Human life, since early era, has been associated with religious beliefs and convictions and these beliefs and convictions have always influenced human lifestyle and physical space formation. Existing documents, drawings depicted on the caves walls and construction of primitive accommodations indicate direct relationships between human beliefs and their lifestyle, and shape and form of their accommodations. There is limited evidence on Arabs’ invasion to Iran that happened in order to expansion of the religion of Islam in early first-century (ah). However, there are documents showing that they entered from South-West of the country with the aim of decolonization and presenting the Islamic religion and beliefs to Iranians who were mostly Zoroastrian in that time. Giving this assumption, Arabs’ invasion to Iran and bringing the Islam religion to this country has had impacts on life, customs, faith, traditions and culture, and also on architecture, particularly construction of Iranian religious buildings.  In general, different religions have influenced culture, people’s lifestyle, and particularly architecture of countries. In this regards, evolvement of identity, form and shape of synagogues, churches, Buddhist temples are considerable. Apart from climatic and regional impacts and also traditions in constructing buildings, evolvement in architecture in different areas have been influenced by people’s religions in different countries. This article aims to use textual and visual documents and to apply a desk study, to investigate this issue, with the hope of providing and studying relevant case studies and summarizing and concluding the influence of religion on the architecture of the country.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>187</FPAGE>
						<TPAGE>203</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>مهدی</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>زندیه</Family>
						<NameE>Mahdi</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Zandieh</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار معماری منظر – دانشگاه بین‌المللی امام خمینی (ره).</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>mahdi_zandieh1@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>دین</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>معماری</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>گسترش</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>ادیان</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>ایران</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>باور، سیروس، (1353) &quot;تاریخ معماری مدرن&quot; ، مؤلف بنه وولو، لئونارد (1923 م)، انتشارات دانشگاه تهران، تهران##برازنده حسینی، مهتاب، (1388)، پایان نامه کارشناسی ارشد پژوهش هنر، به راهنمایی دکتر ابوالقاسم دادور و مشاوره خانم دکتر فاطمه کاتب، دانشگاه الزهرا، تهران##زندیه، مهدی ، صادقی، پریسا و ابوالقاسمس مقدم، مارال، (1396)،  &quot;معماری اروپایی-اسلامی مساجد جدید در غرب&quot;،  تألیف: ولزبیچر، کریستین، (1970 م)، ترجمه انتشارات دانشگاه بین المللی امام خمینی، قزوین##زندیه، مهدی، 1382،  تغییر و تحولات معماری منظر شهری (رساله دکتری)، دانشگاه UCE، انگلستان##السعید، عصام، پرمان، آسیه، (۱۳۶۳)، مفاهیم هندسی در هنر اسلامی، فصلنامه هنر، سال سوم، شماره ششم، صص۱۹۳-۱۹۱٫##شهیدانی، شهاب، (۱۳۹۲)، «شکوه قلم ثلث در کتیبه‌های مذهبی امامزاده جعفر»، پایگاه راسخون، بی‌شا##عناصری، جابر، (۱۳۸۳)، تأثیر تشیّع بر ابنیه، اماکن و زیارتگاه‌های مذهبی، فصلنامه شیعه‌شناسی، سال دوم، شمارۀ هفت، صص۱۳۸-۱۳۰٫##کوثری، مسعود، (۱۳۹۰)، هنر شیعه در ایران، جامعه شناسی هنر و ادبیات، سال سوم، شمارۀ یک##گیرشمن، رومن -  ترجمه معین، محمد، 1390، ص 303، ایران از آغاز تا اسلام، مؤسسه انتشارات آگاه، تهران.##نقی زاده، محمد، (1388)، مجله هنر دینی، تهران##پورتال جامع علوم انسانی، به آدرس: http://ensani.ir/fa/article##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>آینده‌نگاری ورزش با تکیه بر مبانی اسلامی (روش تحلیل علی– لایه‌ای)</TitleF>
				<TitleE>Sports Forecasting Based on Islamic Principles and Causal-layer Analysis Method</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4756.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4756</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>موضوع ورزش به‌عنوان یک پدیده مهم اجتماعی در کلیه جوامع پیشرفته مطرح است، اثرات این پدیده از دیدگاه علوم مختلف مورد تجزیه‌وتحلیل قرارگرفته است و تقریباً همه مکاتب فلسفی و ادیان به نحوی راجع به آن اظهارنظر کرده‌اند، آیین مقدس دین اسلام نیز ورزش را به‌طور اعم در نظر داشته است. از دیدگاه اسلام انسان در پیمودن راه کمال و تقرب، همواره با سه امر مرتبط به یکدیگر سروکار دارد؛ فرد، جامعه و عالم هستی، انسان نیز سه بعد جسمانی، عقلانی و نفسانیت دارد که عبارت است از: تزکیه، تربیت و آموزش. همه ابعاد وجود انسان، توأم و موازی همواره مورد توجه آیین نجات‌بخش اسلام بوده است؛ لذا در این پژوهش با استفاده از تحلیل علی- لایه‌ای، به‌عنوان یک روش مدیریتی آینده‌نگر، سناریوهای مختلفی طراحی و مطرح شده است تا لایه‌های مختلف موضوع چرایی ورزش در دین مبین اسلام بررسی شود. در این راستا بر اساس تحلیل‌های مربوط به لایه‌های پایین‌تر و با توجه به میزان عدم قطعیت و اهمیت دو پیشران، «الگوی توسعه ورزشی» و «جهت‌گیری فرهنگی غالب» شناسایی،‌ و بر اساس آن‌ها سناریوهای موردنظر طراحی شده است.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The Issue of sport is an important social phenomenon in all advanced societies, its affect have been analyzed from various sciences. And almost all philosophical schools and religions have somehow commented on it. The sacred religion of Islam has also considered sport in general. From the Islamic point of view, in dealing with the path of perfection and closeness, man always deals with three interrelated matters. The individual, the community and the universe, the human being itself is composed of three dimensions: physical, rational and sensual. Parallel cultivation, education and training of all aspects of human existence have always been the focus of Islam s salvation. Therefore, in this study, using causal analysis as a prospective management approach. To break down the different layers that deal with why sports in the religion of Islam are concerned. Design and present different scenarios . In this regard based on the analysis of the lower layers, And considering the uncertainty and importance of the two proponents, “Sport Development Pattern” and ”Dominant Cultural Orientation” were identified and the scenarios were designed accordingly.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>205</FPAGE>
						<TPAGE>230</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>علی</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>همتی عفیف</Family>
						<NameE>Ali</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Hematiafif</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار گروه علوم ورزشی دانشگاه بین‌المللی امام خمینی (ره)</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>hematiafif@soc.ikiu.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>آینده‌نگاری</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>ورزش</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>دین اسلام</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>فلسفه</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>تحلیل علی- لایه‌ای</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>آذربانی، احمد؛ کلانتری، رضا (1383). اصول و مبانی تربیت‌بدنی و ورزش؛ تهران، نشر آییژ.##افلاطون (1367). مجموعه آثار قوانین، ترجمه محمد حسین لطفی، انتشارات خوارزمی.##خرمشاهی، بهاءالدین؛ انصاری، مسعود (1387). پیام پیامبر، انتشارات علمی فرهنگی تهران.##خلجی، حسن (1387). تأثیر ایمان و معنویت بر عملکرد ورزشی در اسلام، پژوهش نامه علوم ورزشی، سال چهارم، شماره هفتم.##دبورا، آ. وست؛چارلز، آ. بوچر (1381). مبانی تربیت‌بدنی و ورزش، ترچمه احمد آزاد، تهران، انتشارات کمیته ملی المپیک.##رحمانی خلیلی، احسان (1394). بررسی تأثیر سرمایه های اجتماعی بر شادابی اجتماعی و حضور متغیر های حمایت اجتماعی و دین داری، نشر مطالعات فرهنگ و ارتباطات، سال 16، شماره 36.##رحمانی خلیلی، احسان (1394). بررسی تأثیر سرمایه­های اجتماعی بر شادابی اجتماعی در حضور متغیر های حمایت اجتماعی و دین داری، نشریه مطالعات فرهنگ و ارتباطات، سال شانزدهم، شماره 32.##زمانی محجوب، حبیب (1388). بررسی ورود اسلام به ایران، تاریخ در آیینه پژوهش، شماره22.##سیفی، فاطمه (1394). تعلیم و تربیت در اسلام، چارچوب ها، مبانی، اصول، هدف هاو نتایج در نظام آموزشی، دومین کنفرانس بین‌المللی روانشناسی علوم تربیتی و سبک زندگی، مشهد مقدس، دانشگاه تربت حیدریه.##صبوری، حسین (1376). ورزش در اسلام، چاپ چهارم، قم، حوزه علمیه قم، دفتر تبلیغات اسلامی، مرکز انتشارات.##صبوری، حسین(1393). ورزش در اسلام، انتشارات صبوری.##عبدلی، بهروز (1386). مبانی روانی و اجتماعی تربیت‌بدنی و ورزش، چاپ دوم، اتنشارات بامداد کتاب.##عزیز آبادی فراهانی، ابوالفضل (۱۳۷۳). تربیت‌بدنی عمومی (۲) ،چاپ هشتم، تهران: انتشارات دانشگاه پیام نور.##عنایت اله، سهیل (1388). تحلیل لایه لایه ای علت ها، نظریه و مورد کاوی های یک روش شناسی یکپارچه و متحول ساز آینده پژوهی (مجموعه مقالات). ترجمه مسعود منزوی، مرکز آینده پژوهی علوم و فناوری دفاعی موسسه آموزشی و تحقیقاتی صنایع دفاع ملی، جلد اول و دوم.##کوئن، بروس (1386). درآمدی بر جامعه شناسی، ترجمه محسن ثلاثی، چاپ سیزدهم، انتشارات توتیا.##کوشافر ، علی اصغر (1381). اصول و مبانی تربیت‌بدنی، چاپ اول، انتشارات دانشگاه آزاد اسلامی تبریز.##مجلسی،محمد باقر (1403 ق). بحار الانوار، بیروت: موسسه الوفا.##مسعودی، حسن؛ مسعودی، محسن؛ مسعودی، میثم (1392). تأثیر ورزش بر زندگی علمی و اجتماعی افراد، کنگره پیشگامان پیشرفت، دوره سوم.##مظفری، سید میر احمد؛ پور سلطانی زرندی، حسین (1386). اصول و مبانی تربیت‌بدنی، تهران انتشارات بامداد کتاب.##مکارم شیرازی، ناصر (1374). تفسیر نمونه، تهران: دارالکتاب الاسلامیه.##ملک، فتانه؛ میرصالحی، سیدوهاب؛ زیتونلی، عبدالحمید؛ یارقلی، حمیدرضا (1394). مرزهای اخلاقی خشونت در ورزش از نگاه اسلام، گنبد کاووس: اولین همایش ملی علوم ورزشی نوین، ورزش حرفه ایی و ارتقا تندرستی.##نمازی زاده، مهدی؛ سلحشوری، بهمن (1393). تربیت‌بدنی عمومی، سازمان مطالعه و تدوین کتب علوم انسانی دانشگاه­ها.##ویو، سیمسون؛ جنینگز، آندره (1382). اربابان پشت پرده المپیک، ترجمه پرویز ختایی، تهران: انتشاران بی‌نا.##Barrow, R. (1976). Plato and Education, Rutledge&amp; Kegan Paul.##Celiliai, G, &amp; Elena, L, Elena, S, vlin. L (2015). Sport and Health Without Relgion and Nationality Barriers. Procedia- social and Behavioral Sciences. vol 191. pp 2152 - 2156.##Isidori, E., &amp; Benetton, M. (2015). Sport as Education: Between Dignity and Human Rights. Procedia- social and Behavioral Sciences. http://dx.doi.org/10.1016/j.foar.2015.01.001.##Perham,L.D &amp; Primeau, L.A(1996), Play and Occupational therapy for children, American journal of play therapy. Vol 22, pp487.##Slavson, Samuel (1948),Creative Group Education New yourk:Association Press.##Torkildsen, G (2001). Leisure and Creation Mangement, NewYork, Spon Press.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>آموزه‌های تشیع در منظومه فکری گلدزیهر</TitleF>
				<TitleE>Shiite′s Doctrines in the Goldziher′s Intellectual System</TitleE>
                <URL>http://elmodin.ihcs.ac.ir/article_4757.html</URL>
                <DOI>10.30465/srs.2019.4757</DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>آموزه­های تشیع در آیین اسلام از جمله مسایل بحث برانگیزی است که ملل و نحل نویسان و نظریه­پردازان جهان غرب و اسلام را به خود مشغول داشته است. این پژوهش برخی از مفاهیم کلیدی تشیع را در اندیشه­های گلدزیهر و برداشت خاص او را درباره آموزه­های آن بررسی می کند. پژوهش حاضر با روش توصیفی – تحلیلی، در پی پاسخ به این پرسش است که دیدگاه گلدزیهر از ریشه­ها و بن مایه های منابع اصیل تاریخی و مذهبی تراوش کرده یا محور دیدگاه وی یهودی­گری وتورات­انگاری یا حداقل غرق شدن در منابع و مصادر غیرشیعی است؟ فرضیه نگارنده بر آن است که اگرچه تلاش شده مبانی تحقیقاتی گلدزیهر بر اساس روش علمی عنوان گردد، لکن تأثیرپذیری وی از محیط و منابع یهودی و لااقل غیرشیعی نیز خالی از گفتگو نیست. یافته پژوهش نشان می­دهد که انشعاب­پذیری دنیای اسلام و گرایش به مباحث ویژه چون: امامت و مهدویت تا حدی دامن زدن به طرح شبهات فرقه­ها و نحله­های متعدد است با این همه باید اذعان نمود در پاره­ای جزئیات نگاه ایشان بدین نتیجه می­رسیم که دست­کم مبنای وجود مباحث موردنظر گلدزیهر چون تقریب آیین وتفکر شیعی با دیگر فرقه­ها وگروه­ها مانند تأثیر ایرانی­گری و خاصه معتزله واجد حقیقت است.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The teachings of Shi&#039;ism in Islam are among the controversial issues that have plagued the nations and writers, thinkers and theorists of the Western world and Islam. This study explores some of the key concepts of Shi&#039;ism in Goldziehr&#039;s ideas and examines his particular understanding of its teachings. The present study uses a descriptive-analytical approach to answer the question whether Goldsiehr&#039;s view has taken on the roots and foundations of authentic historical and religious sources or has centered on his view of Judaism and Torture or at least drowning in resources and Is it inappropriate? The author&#039;s hypothesis is that although Goldziehr &#039;s research is based on a scientific method, his influence on the Jewish environment and on non-Shiite sources is not without discussion. The findings of the study show that the divisiveness of the Islamic world and its tendency toward special topics such as: Imamate and Mahdism are partly fueled by the skepticism of various sects and religions. However, some details should be acknowledged. He concludes that at least the basis of Goldziehr&#039;s controversial themes, such as the approximation of Shiite religion and thought to other sects and groups, such as the influence of Iranianism and especially the Mu&#039;tazilite, is true.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>231</FPAGE>
						<TPAGE>246</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>عبدالرفیع</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>رحیمی</Family>
						<NameE>Abdorrafi</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Rahimi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار گروه تاریخ دانشگاه بین‌المللی امام خمینی(ره) قزوین</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>ایران</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>aghabeigom@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>گلدزیهر</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>تشیع</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>امامت</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>مهدویت</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>ایرانی‌گری</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>احمدی­فر، مصطفی (1389). بررسی رویکرد­های ایگناس گلدزیهر پیرامون روایت سبعه احرف. کوثر، نیم­فصل دوم تابستان  35، 109-94.##اسفندیار، محمودرضا (۱۳۹۱). نگاهی گذرا به سیر تاریخی مهدویت در تصوف. فصلنامه ادبیات عرفایی و اسطوره­شناختی، پاییز 28.##اسلامی، سید حسن (۱۳۸۳). گرایشهای تفسیری در میان مسلمانان؛ بررسی یک ترجمه. آینه پژوهش، مرداد و شهریور 87، 82-63.##پور­طباطبایی، سید مجید (۱۳۸۶). قرآن­پژوهی گلدزیهر. قرآن­پژوهی خاورشناسان، بهار و تابستان 2، 234-193.## پیشوایی، مهدی (1385). نقد تاریخی دیدگاه گلدزیهر درباره آگاهی پیامبر از جاودانگی و جهان­شمولی اسلام. تاریخدر آیینه پژوهش، پاییز 11، 82-63.##جان­احمدی، فاطمه (1392). توصیف و تبیین یهودی­سازی تاریخ اسلام (با تاکید بر دایره­المعارف اسلام). فصلنامه مطالعات معرفتی در دانشگاه اسلامی، سال هفدهم، تابستان 55.##حیدری، علیرضا (1378). دیدگاه حدیثی گلدزیهر از منظر دانشوران اسلامی و مستشرقان. مشکوه، زمستان 101، 58-43.##زمانی محمد حسن،1385، نقدوبررسی آرائ مستشرقان در باره قرآن،بوستان کتاب،قم،##شیخ­مونسی، نیره­اعظم (1389). قرآن و خاورشناسان نقدی بر آرا و اندیشه­های ایگناس گلدزیهر درباره قرآن. رشد آموزش معارف اسلامی، تابستان 4،  دوره بیست­ودوم، 59-55.##شینی­میرزا، سهیلا ( 1385). مستشرقان و حدیث نقد و بررسی دیدگاههای گلدزیهر و شناخت. تهران: هستی­نما.##صادقی، تقی (1377). پیشینه رویکرد خاورشناسان به قرآن و تحلیل آن. پایان­نامه کارشناسی ارشد. دانشگاه قم.##غزالی مصری، محمد (1363). محاکمه گلدزیهر صهیونیست (ترجمه صدر بلاغی). حسینیه ارشاد.##کاظمی، شهاب (1392). نقد و بررسی دیدگاههای گلدزیهر پیرامون سبک تفسیری شیعه. قرآن­پژوهی خاورشناسان، بهار و تابستان 14، 50-33.##گلدزیهر، ایگناس (1357). درسهایی درباره اسلام  ج1و۲  (ترجمه علی­نقی منزوی). کمانگیر.##گلدزیهر، ایگناس (1383). گرایشهای تفسیری در میان مسلمانان (ترجمه سید ناصر طباطبایی). ققنوس.##ماسینیون، لوی (1357). به یاد ایگناس گلدزیهر (ترجمه حسن رضوی). کاوه (مونیخ) پاییز 69، 15-13.##محجوب، محمد­جعفر (1365). غزالی و اسماعیلیان: مروری بر «فضائح الباطنیه» ایران­نامه، تابستان 16، 678-616.##مختاری­کیا، الهه (1378). ترجمه و نقد  بررسی «مذاهب التفسیر الاسلامی» «التفسیر بالاثور» ص 120-73 «التفسیر فی ضوء الفرق الدینیه» ص 313-286. پایان­نامه کارشناسی ارشد. دانشگاه قم.##مهریزی، مهدی (138۲). درآمدی بر مطالعات حدیثی خاورشناسان. علوم حدیث، تابستان 28، 1۹-02##نوری، محمد (1378). خاورشناسان و فرقه­شناسی. هفت آسمان، بهار 1، 200-174.##وات، ویلیام مونتگمری (1370).  فلسفه و کلام اسلامی (ترجمه ابوالفضل عزتی). انتشارات علمی و فرهنگی.## الهی­منش، رضا (۱۳۸۶).  افکار نوافلاطونی و گنوسی در حدیث. هفت آسمان، زمستان 36.##Amsterdam : John Benjamins publishing company.##Apor ,Eva (editor). (2005). Goldziher memorial conference. Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy of Sciences.##Beeri,  Tora (2005).  The intriguing fate of a geniza document: Goldziher’s contribution to the study of Hebrew poetry in babylonia.  In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 15-20). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Devenyi, Kinga (2005). Information exchange before the internet on law aqsama a lallah la-abarrahu In Goldziher’s correspondence. In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 21-36). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Fodor, Alexander (2005). Goldziher and magic in  Islam. In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 51-66). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Goldziher, Ignaz (1966). A Short History of Classical Arabic Literature (Joseph Desomgyi). Ver lagsbuchad lung: Georg Olms.##Goldziher, Ignaz (1971). Muslim Studies (C. R. Barber). London: George Allen &amp; Unwin  Ltd.##Goldziher, Ignaz (1981). Introduction to Islamic Theology and Law (Andras Hamori). Princeton: university press.##Goldziher, Ignaz (1994.) On the History of Grammar Among the Arabs (Kinga Devenyi).##Golziher, Ignaz (1912). Influence of Parsism on Islam (G. K. Nariman). Bombay: The Parsi publishing Co.##Hidvegi, mate (2005). Immanuel Low’s reflections on ((the essence and evolution of Judaism)) in his letters to Ignaz Goldziher in 1888. In (pp 51-83). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Hopkins, Simon (2005.) The Language Studies of Ignaz Goldziher, In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 83-?). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Larsson ,Goran (2005). Ignaz Goldziher on the Shucubiyaa movement. In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 151-158). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Ormos Istvan (2005). The Correspondence of Ignaz Goldziher and Max Herz. In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 159-203). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Ormos, Istvan (2005). Goldziher’s mother tongue a contribution to the study of the lauguage situation in Hungary in the nineteenth century. In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 203-244). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Simon, Robert (1986.) Ignac Goldziher His Life and Scholarship as Reflected in His Works and Correspondence. Budapest: Library  of the Hungarian Academy of Sciences.##Skjaervo, P. Oktor (2005). Goldziher and Iranian elements in Islam In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 245-250). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences. ##Strohmaier ,Gotthard (2005) ‘Ulum al–awa’il and orthodoxy: a famous monograph of Goldziher revisited. In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 251-254). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Szombathy, Zoltan (2005). Some notes on the impact of the Shucubiyya on Arabic genealogy. In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 255-270). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Takacs, Gabor (2005). ((sun)) and ((moon)) in semitic and Egyption in an Afro–Asiatic context. In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 271-301). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##Van Ess, Josef (2005). Goldziher as a contemporary of Islamic reform. In Eva Apor (editor), Goldziher Memorial Conference (pp 37-50). Budapest: Oriental Collection Library of the Hungarian Academy  of  Sciences.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE></ARTICLES>
</JOURNAL>

				</XML>
				